베히스툰 비문의 자리와 사본 — 지상에서 읽을 수 없는 절벽에 새기고 제국 각지로 사본을 보낸 이유

이란 케르만샤 주의 절벽에 새겨진 다리우스 1세의 명문은 쐐기문자 해독의 열쇠가 된 기록이다. 그런데 이 명문은 지상에서 60미터 넘게 떨어진 암벽면에 있어 아래에서는 글자를 분간할 수 없다. 자리를 고른 방식, 제작이 진행된 순서, 그리고 바빌론과 이집트에서 나온 사본 조각을 함께 놓으면 이 기념물이 무엇을 하도록 만들어졌는지가 드러난다.

2026년 9월 13일

이란 서부 케르만샤 주, 케르만샤 시에서 동쪽으로 32킬로미터 떨어진 곳에 비소툰 산이 있다. 석회암 덩어리인 이 산은 케르만샤 평야를 북쪽에서 막아선 길고 좁은 산맥의 끝봉우리이며, 하마단 쪽에서 다가오는 사람의 눈에는 평지에서 500미터 넘게 솟아오른 것처럼 보인다. 그 절벽면에 아케메네스 왕조의 왕 다리우스 1세가 기원전 520년 무렵부터 새기게 한 부조와 명문이 있다.

이 명문은 세 언어로 같은 내용을 적었다. 고대 페르시아어, 엘람어, 바빌로니아어(아카드어)이며 셋 다 쐐기문자로 적혔다. 19세기에 이 세 판본을 대조한 덕분에 끊겨 있던 쐐기문자가 다시 읽히게 되었고, 그래서 이집트 상형문자에 로제타석이 한 역할을 메소포타미아 쪽에서는 이 비문이 했다는 평가가 따라다닌다.

해독에서 이 비문이 한 역할은 개설서마다 적혀 있다. 그런데 그 역할을 설명하는 문장에는 조용히 깔린 전제가 하나 있다. 비문은 읽히기 위해 새겨진 글이라는 전제다. 베히스툰에서는 이 전제가 성립하지 않는다.

아래에서는 글자를 분간할 수 없다

기념물의 위치는 실측되어 있다. 독일 고고학연구소 테헤란 지부가 1963년 겨울 기념물에 비계를 세워 조사했을 때 하인츠 루셰이가 실측한 값에 따르면, 고대 페르시아어 본문 아래에 난 좁은 바위 턱은 샘 부근의 옹벽에서 61.80미터 위에 있고, 부조 자체의 아랫변은 66.05미터 위에 있다. 그 턱은 폭이 1.5미터가 채 되지 않는다. 비문 바로 아래까지 사람이 기어 올라갈 수 있는 가장 가까운 지점, 곧 돌무더기가 덮인 단에서 재도 기념물은 약 20미터 위다.

대중적인 안내문은 이 위치를 "절벽 100미터 위"라고 적는 경우가 많다. 이 숫자가 무엇을 재고 있는지는 분명하지 않다. 루셰이의 실측은 기준점을 샘 옹벽으로 잡았고, 그 기준에서 나온 값은 60미터대다. 어느 쪽을 택하든 결론은 같지만, 숫자를 쓸 때 기준점을 밝히지 않으면 같은 대상에 두 배 가까이 차이가 벌어지는 값이 함께 유통된다.

규모도 실측되어 있다. 부조와 세 판본을 합친 전체는 폭 18미터, 높이 약 7미터다. 뤼디거 슈미트는 1991년 판본에서 이 값을 쓰고, 2000년에 발표한 백과사전 항목에서는 명문이 차지한 면적을 높이 7.80미터, 길이 22미터로 적었다. 부조만 떼어 재면 가로 5.48미터, 세로 약 3미터이고, 그 안의 왕은 거의 실물 크기다. 고대 페르시아어 본문은 다섯 단으로 나뉘어 각각 96행, 98행, 92행, 92행, 36행이며 모두 414행이다. 행과 행 사이는 평균 3.8센티미터다. 엘리자베스 폰 포이크틀란더는 바빌로니아어 판본을 다루면서 이 간격을 손가락 두 마디 너비로 읽었다.

행간이 3.8센티미터인 글자를 60미터 아래에서 읽는 일은 가능하지 않다. 슈미트는 이 사실을 에둘러 말하지 않는다. 절벽 높은 곳에 새긴 본문을 실제로 읽을 수 없었다는 것은 문제가 되지 않았는데, 사본이 여러 언어로 제국의 모든 민족에게 보내졌기 때문이라고 적었다. 절벽의 원본은 존재 자체로 작동하도록 만들어졌다.

바빌론에서 엑바타나로 가는 길, 그리고 샘

자리는 임의로 고른 곳이 아니다. 비소툰 산은 메디아 고원에서 자그로스 산맥을 넘어 메소포타미아로 내려가는 동서 간선도로의 북쪽에 붙어 있다. 대상과 군대가 함께 쓰던 길이며, 이란의 가장 오래된 주요 도로다. 이 길은 바위 밑동과 여러 샘 사이를 지나간다. 다리우스의 기념물은 그중에서도 물이 가장 많이 솟는 샘 하나의 바로 위에 있고, 거의 정동쪽을 향한다.

지명 자체가 이 자리의 성격을 알려준다. 오늘날의 이름 비소툰은 중세 이후의 형태를 민간어원으로 바꾼 형태다. 중세 및 근세 페르시아어 형태 바헤스툰은 '기둥이 좋은'이라는 뜻으로 읽혔고, 여기서 다시 '기둥이 없는'으로 읽히는 비소툰이 나왔다. 이 계열이 거슬러 올라가는 원형은 고대 페르시아어 *바가스타나이며, 뜻은 '신들의 자리'다. 이 형태는 그리스어 기록으로 보증된다. 디오도로스 시켈리오테스는 『역사총서』 2권 13장 1절에서 이 산을 '바기스타논 산'이라고 적었고, 그가 옮겨 쓴 자료는 기원전 5세기 말에 페르시아 궁정에 머물렀던 의사 크테시아스의 저작이다.

슈미트는 이 이름이 그 장소가 아주 오래전부터 신성하게 여겨졌음을 분명히 보여준다고 적었다. 다리우스가 고른 것은 사람이 많이 지나는 길목인 동시에, 이미 신의 자리로 불리던 바위였다.

그 길은 이 시기에 다리우스 자신이 오간 길이기도 하다. 그는 기원전 521년 봄, 메디아에서 반란을 일으킨 프라바르티시를 치러 바빌론에서 자그로스를 넘어 북상하면서 비소툰 산을 지났을 것으로 추정된다. 프라바르티시와의 전투는 그해 5월 8일 메디아의 쿤두루 부근에서 벌어졌다. 그 한 해 전 가우마타를 죽인 곳으로 비문이 지목하는 요새 시카야우바티시도 메디아의 니사야 지구에 있었고, 비소툰 인근이었을 가능성이 제기되어 있다. 공사는 마르기아나의 반란자 프라다를 제압한 기원전 521년 12월 28일 직후, 곧 기원전 520년 초에 시작된 것으로 본다.

왕의 승리를 바위에 새기는 형식은 이미 있었다

다리우스가 만든 것은 새로운 형식이 아니다. 같은 간선도로를 따라 서쪽으로 약 150킬로미터, 자그로스의 이른바 '아시아의 문' 부근인 사르폴레자하브에 룰루비 왕국 지배자 아누바니니의 암각 부조가 있다. 슈미트는 다리우스가 비소툰을 고르도록 한 착상이 이 부조에서 왔을 수 있다고 본다.

아누바니니 부조의 제작 시기는 확정되지 않았다. 아카드 제국 시기인 기원전 2300년 무렵으로 보는 견해와 이신·라르사 시기인 기원전 2000년 전후로 보는 견해가 있으며, 슈미트와 백과사전 항목은 기원전 2000년경을 택했다. 구도는 베히스툰과 거의 같다. 왕이 활과 전투도끼를 들고 오른쪽을 향해 서서 쓰러진 적을 밟고 있고, 하늘에는 천체 신들의 상징이 있으며, 맞은편에 여신이 서서 밧줄로 묶인 포로 둘을 붙들고 있다. 왕과 여신 아래로 포로 여섯이 더 새겨져 있다. 부조 아래에는 아카드어 명문이 있어 인물이 누구인지 알려준다. 승리한 왕, 발밑의 적, 줄지어 선 포로, 신의 상징, 인물을 지시하는 명문이라는 요소가 1500년 앞서 이미 갖추어져 있었다.

문장 형식 쪽에도 앞선 것이 있다. 슈미트는 베히스툰 본문의 문학적 원형으로 아시리아 왕실 연대기, 특히 아슈르바니팔 시기의 연대기를 꼽는다. 또 우라르투 왕들의 암각 명문과 닮은 정형구가 여럿 있어 다리우스가 적어도 간접적으로 그쪽의 영향을 받았을 가능성을 인정한다. 야노시 하르마타는 이 본문의 짧고 반복적인 문체와 서술 방식이 구전 시가의 특징을 반영한다고 주장했는데, 슈미트는 그 주장 가운데 본문이 운문으로 지어졌다는 전제는 잘못이라고 본다.

아누바니니 부조와 베히스툰 부조 사이에는 한 가지 큰 차이가 있다. 아누바니니 부조는 사르폴레자하브 마을을 내려다보는 절벽 16미터 높이에 있다. 베히스툰은 그보다 네 배 높은 곳에 있고, 완성 뒤에는 올라가는 길까지 없앴다.

기념물은 한 번에 완성되지 않았다

1960년대 이후 레오 트륌펠만, 하인츠 루셰이, 발터 힌츠, 폰 포이크틀란더, 뤼클레 보르거가 진행한 연구로 제작 단계가 정리되었다. 순서는 다음과 같다.

먼저 부조 옆에 붙는 짧은 명문 DBa가 엘람어로 새겨졌다. 이 열 줄짜리 본문은 왕의 칭호를 적는 방식이 본문 첫 단락과 달라서, 본문보다 먼저 작성되었음을 알 수 있다. 다음으로 본문이 엘람어로 부조 오른쪽에 새겨졌다. 이어서 바빌로니아어 판본이 부조 왼쪽 돌출면에 112행 한 단으로 들어갔고, 마지막으로 고대 페르시아어 판본이 부조 아래에 들어갔다.

순서가 이렇게 된 이유를 슈미트는 명확히 한다. 본문이 처음 작성될 당시에는 고대 페르시아어 쐐기문자가 아직 존재하지 않았고, 엘람어가 여전히 궁정의 공식 문어였다. 왕은 자기 모어인 고대 페르시아어로 구술했고, 이중언어 서기들이 그것을 엘람어로 옮겨 적었다. 다른 아케메네스 왕들의 삼중언어 명문과 달리 베히스툰 명문은 공사가 진행되는 동안 단계적으로 세 언어를 갖추었다.

그다음 단계에서 기념물은 크게 고쳐졌다. 다리우스 재위 2년과 3년에 엘람의 아타마이타와 스키타이의 스쿤카를 제압한 뒤, 붙잡힌 스키타이 지도자 스쿤카의 상을 포로 행렬의 오른쪽 끝에 추가하라는 지시가 내려갔다. 그 자리는 이미 엘람어 본문이 새겨져 있던 면이었다. 그래서 엘람어 본문 전체를 포기하고 깎아냈다. 대신 고대 페르시아어 본문 왼쪽의 새로 다듬은 면에 그 본문을 정밀하게 베껴 세 단 81행, 85행, 94행으로 다시 새겼다. 조지 캐머런은 1948년 조사로 깎여 나가기 전의 첫 엘람어 본문 네 단 323행을 처음으로 읽어냈고, 두 엘람어 판본의 내용이 서로 일치한다는 것을 확인했다.

마지막으로 재위 2년과 3년의 사건을 적은 단락들이 고대 페르시아어 본문에만 다섯째 단으로 덧붙었다. 이 단은 다른 네 단의 절반 높이도 되지 않고 폭도 6분의 1만큼 좁다. 엘람어와 바빌로니아어 판본에는 이 내용이 없다.

여기서 한 가지가 분명해진다. 지상에서 읽을 수 없는 자리에 있으면서도 이 기념물은 사건이 진행되는 동안 계속 수정되었다. 읽는 사람을 상정하지 않았다면 굳이 본문 하나를 통째로 깎아내고 다시 새길 이유가 없다. 수정의 대상은 남을 기록이었다.

완성한 뒤에 올라가는 길을 깎아냈다

공사가 끝난 뒤 왕은 접근로를 없애라고 지시했다. 슈미트의 기술은 구체적이다. 다리우스의 조각공과 서기와 인부들이 기념물에 오르는 데 쓰던 바위 길은 가능한 한 제거되었고, 자연 암면은 매끄럽게 다듬어졌다. 백과사전 항목에서는 계단을 없애고 길과 절벽 일부를 깎아냈다고 적었다. 목적도 함께 적혀 있다. 부조와 명문이 멀리서는 보이되 누구도 손상시키지 못하게 하기 위해서였다. 오늘날 그 길은 일부 구간만 따라갈 수 있다.

본문 자체에도 같은 관심이 나타난다. 다리우스는 이 명문과 조각을 보는 사람에게 그것을 파괴하지 말고 힘이 있는 한 돌보라고 요구하면서, 그렇게 하면 아후라마즈다가 우호적일 것이고 자손이 많을 것이며 오래 살 것이라고 적었다. 훼손을 막으려는 조치가 물리적 차단과 축복의 약속 양쪽으로 걸려 있다.

물리적 차단은 부분적으로만 성공했다. 명문을 실제로 망가뜨린 것은 주로 물이었다. 부조와 고대 페르시아어 본문 사이의 가로 균열은 암반 지층 사이를 흐르는 지하수의 출구이고, 비가 오면 여기서 물이 쏟아져 본문 위를 넓은 띠로 흘러내린다. 이 물이 단 위쪽의 암석을 12~15센티미터 이상 깎아냈다. 겨울에는 흘러나온 물이 곧바로 얼어붙어 암면을 조금씩 갈아낸다. 루셰이가 1964년 1월 20일에 찍은 사진들이 이 상태를 기록했다. 아래쪽에서는 물에 녹은 석회 성분이 다시 굳으면서 쐐기 자국을 메웠는데, 이 침전물은 글자를 가리는 동시에 풍화로부터 지켜주기도 했다. 캐머런은 1948년에 이 침전물을 조심스럽게 두드려 떼어내는 방법으로 보이지 않던 기호 몇 개를 되살렸다.

사람에 의한 훼손도 있었다. 슈미트와 백과사전 항목은 20세기 들어, 주로 두 차례 세계대전 동안 산맥 아래 도로를 지나던 병사와 총을 가진 사람들이 부조의 인물상을 표적 삼아 쏘아 기념물을 더 망가뜨렸다고 적는다. 고대 페르시아어 본문 첫 단 8행의 숫자 기호는 근대의 총격으로 손상되어 일부만 읽힌다.

바빌론의 석편과 엘레판티네의 파피루스

절벽의 원본이 읽히도록 만들어지지 않았다면, 읽히는 몫은 다른 데 있었다. 그 사정은 고대 페르시아어 판본에만 있는 70번째 단락에 적혀 있다. 이 단락은 왕이 새로운 형태의 문자를 만들었고, 그것이 아리아어로 된 것이었으며, 점토판과 가죽에 놓였고, 새겨서 자기 앞에서 낭독하게 했으며, 그런 다음 이 글을 모든 지방으로 보냈다고 말한다. 바빌로니아어 판본에는 이 단락의 번역이 없고, 엘람어 판본에는 자리가 모자라 본문 끝에 넣지 못하고 부조 왼쪽 위 빈 공간에 별도 명문 DBl로 들어갔다.

이 진술은 검증할 수 있는 종류의 진술이다. 사본이 실제로 있었다면 조각이라도 나와야 한다. 두 곳에서 나왔다.

첫째는 바빌론이다. 바빌론에서 나온 명문 조각 두 점이 바빌로니아어 판본과 대응한다. 첫 조각은 현무암 덩어리의 일부로 높이 26센티미터, 길이 40센티미터이며, 두 단에서 각각 13행씩 남아 베히스툰 본문의 55~58행 및 69~72행에 해당한다. 이 조각은 베히스툰의 바빌로니아어 판본과 정확히 일치하지는 않고 오히려 엘람어 및 고대 페르시아어 본문에 더 가까워 보인다. 둘째 조각은 몇 낱말씩 다섯 행만 남았고 현재 소재가 확인되지 않는다. 폰 포이크틀란더는 1978년 판본에서 이 조각들을 다루었고, 우르줄라 자이들은 1976년 논문에서 이 조각들과 바빌론에 남은 글자 없는 석재들이 한 기념물에서 나왔을 가능성, 곧 바빌론에 다리우스의 부조와 명문을 옮겨 놓은 복제 기념물이 있었을 가능성을 제시했다. 두 조각은 작지만, 베히스툰 본문 전체가 바빌론에서 공개되었음을 보여준다.

둘째는 이집트다. 나일강 첫 폭포의 엘레판티네섬에는 페르시아 행정 아래 복무하던 유다인 군사 취락이 있었고, 1906년부터 1908년까지 독일 조사단이 이곳에서 아람어 문서를 다량 발굴했다. 그 가운데 베히스툰 본문의 아람어 번역이 있다. 베를린 파피루스 13447로 등록되어 있고, 문서 총서 기호로는 TADAE C2.1이다. 낱장 두 장과 파편 수십 점이 남았는데 훼손이 심해 완전한 행이 하나도 없다. 조나스 그린필드와 브살렐 포르텐은 1982년 판본에서 원래 11단 약 190행 가운데 5단 79행이 부분적으로 남았다고 정리했다. 지금까지 알려진 아케메네스 왕실 명문의 아람어 판본은 이것 하나뿐이다.

이 파피루스에서 특히 눈에 들어오는 것은 연대다. 내용은 기원전 520년 무렵의 사건인데, 사본이 필사된 시기는 기원전 420년경으로 본다. 그러니까 100년이 지난 뒤에 다시 베껴졌다. 그린필드와 포르텐은 이 재필사가 다리우스 2세 재위 중의 어떤 사정 때문에 왕실 서기들에 의해 촉발되었을 수 있다고 보았다. 남은 조각은 지방 총독들이 중요한 역사 기록으로 보관하던 더 오래된 문서에서 베낀 번역이며, 공개 낭독이나 사본 배포를 통해 사람들에게 알려졌을 것으로 본다.

이 아람어 사본에는 원본에 없는 것이 들어가 있다. 고대 페르시아어 본문의 55번째 및 60~61번째 단락에 해당하는 자리에, 낙쉐로스탐에 있는 다리우스 1세 무덤 명문 DNb의 마지막 단락 일부가 삽입되어 있다. 니콜라스 심스윌리엄스가 1981년 논문에서 이 대응을 밝혔다. 언제 어떤 경로로 그렇게 되었는지는 확인되지 않았다. 이 대목은 사본이 필요에 따라 재편된 문서였음을 보여준다.

판본들 사이의 관계도 사본의 존재를 뒷받침한다. 아람어 판본과 바빌로니아어 판본은 서로 가깝고, 엘람어 판본과 고대 페르시아어 판본이 서로 가깝다. 앞의 두 판본은 죽거나 사로잡힌 적의 수를 적는 점에서 일치하고, 셈어계 달 이름과 특정 지명 형태에서도 일치한다. 여기서 본문이 왕의 고대 페르시아어 구술을 받아 궁정에서 처음부터 아람어와 엘람어 두 갈래로 기록되었으리라는 추정이 나온다. 다만 슈미트는 이 추정의 근거가 결정적이지 않다고 본다. 보르거는 아람어 판본만이 실제로 19차례의 전투를 서술하는 것으로 보인다는 이유로 본문이 아람어로만 먼저 적혔다고 주장했는데, 이 역시 확정되지 않았다.

사본이 어디까지 퍼졌는지도 확정되지 않았다. 단다마예프를 비롯한 몇몇 학자는 그리스어를 포함한 다른 언어로도 번역되었다고 주장했으나, 슈미트는 이를 뒷받침할 결정적 증거가 없어 열린 문제로 남는다고 적었다. 헤로도토스의 『역사』에 있는 여러 진술이 이 명문의 축자 번역처럼 보인다는 지적은 있다.

같은 바위에 이후의 왕들도 새겼다

비소툰이라는 자리의 성격은 다리우스 이후의 사용에서도 확인된다. 이 산자락에는 선사시대부터 사파비 시기까지 거의 끊이지 않는 인간 활동의 흔적이 남아 있다.

기원전 148년의 것으로 판단되는 헤라클레스 석상이 있다. 셀레우코스 왕조가 메디아를 지배하던 마지막 시기의 조각이며, 사자 가죽 위에 비스듬히 기대 잔을 든 모습이다. 1958년 지방 도로를 낮추는 공사 중에 발견되었고, 처음에는 머리가 없었다가 며칠 뒤 따로 발견되었다. 그 머리는 이후 도난당했고 현재 자리에 있는 것은 복제품이다. 파르티아 시기의 암각 부조도 둘 있다. 하나는 미트라다테스 2세, 다른 하나는 고타르제스 2세를 새긴 것으로 판독되며, 두 부조 모두 17세기에 덧새겨진 명문 때문에 손상되었다. 사산 시기의 주두 조각과 파르하드 타라시라 불리는 거대한 다듬은 암벽도 같은 산에 있다.

2006년 유네스코는 이 일대를 '비소툰'이라는 이름으로 세계문화유산에 등재했다. 등재 기준은 (ii)와 (iii)이며, 지정번호는 1222번이다.

결론 — 절벽의 원본은 남기는 일을 맡고, 읽히는 일은 사본이 맡았다

베히스툰 기념물을 두고 자주 쓰이는 설명, 곧 다리우스가 지나가는 사람들에게 자기 업적을 알리려고 길가 절벽에 비문을 새겼다는 설명은 실측 앞에서 무너진다. 본문은 샘 옹벽에서 60미터 넘게 위에 있고 행간은 3.8센티미터이며, 완성 직후 접근로가 제거되었다. 다리우스는 읽을 수 없는 자리를 우연히 고른 것이 아니라, 읽을 수 없는 자리를 의도적으로 만들었다.

이 기념물이 실제로 한 일은 세 갈래로 정리된다. 첫째, 자리 자체가 주장이다. 신들의 자리로 불리던 바위, 제국의 간선도로가 지나는 목, 물이 솟는 샘 위라는 조건이 겹치는 곳을 골랐고, 승리한 왕을 밟힌 적과 묶인 포로와 함께 새기는 형식은 1500년 전 아누바니니 부조에서 이미 쓰이던 것이었다. 다리우스는 그 지역 사람들이 왕권의 표시로 이미 알고 있던 형식을 빌려 썼다.

둘째, 원본은 지워지지 않기 위해 그 자리에 있었다. 접근로 제거, 훼손 금지 요구와 축복의 약속, 그리고 사건이 진행되는 동안 본문 하나를 통째로 깎아내고 다시 새긴 수정 작업이 모두 같은 방향을 가리킨다. 관심은 존속에 있었다.

셋째, 읽히는 몫은 사본이 맡았다. 70번째 단락의 배포 진술은 두 곳의 물증으로 확인된다. 바빌론의 석편 두 점은 본문이 그곳에서 공개되었음을 보여주고, 엘레판티네의 아람어 파피루스는 그 사본이 100년 뒤에도 다시 베껴졌으며 그 과정에서 무덤 명문의 한 대목이 끼워 넣어지는 재편까지 겪었음을 보여준다.

베히스툰 비문의 사본은 지금 바빌로니아어와 아람어 두 종류가 알려져 있다. 엘레판티네의 아람어 사본은 다리우스 2세 시기에 다시 필사된 것이고, 낙쉐로스탐 무덤 명문의 대목이 섞여 들어가 있다. 이 사본이 남은 것은 이집트의 건조한 기후 덕분이었고, 같은 조건을 갖춘 곳은 많지 않다.

쐐기문자 해독과 1857년의 대조 번역 시험 — 봉인한 번역 넷을 열어 방법을 검증한 과정

베히스툰 비문의 사본이 유럽에 도착한 뒤에도 학계는 쐐기문자가 해독되었다는 주장을 믿지 않았다. 기호 하나가 여러 음가를 갖는 체계라면 아무 말이나 끼워 맞출 수 있다는 반박 때문이었다. 1857년 왕립아시아학회는 네 사람에게 같은 명문을 따로 번역하게 하는 시험으로 이 반박에 대응했다. 해독이 지식으로 승인된 것은 그 절차를 통과한 뒤였다.

2026년 9월 13일

쐐기문자는 기원후 1세기 무렵 사용이 끊겼고 읽는 법도 함께 잊혔다. 18세기 말 유럽인들이 페르세폴리스에서 베껴 온 명문은 못 자국 같은 기호의 나열일 뿐이었다. 이 기호들을 다시 읽게 되는 과정은 보통 한 사람의 이름으로 요약된다. 헨리 크레스위크 롤린슨이 베히스툰 절벽에 올라가 명문을 베꼈고 그것으로 쐐기문자를 풀었다는 서술이다.

이 서술은 실제 일정과도 어긋나고, 무엇보다 해독이 어떻게 인정받았는지를 빠뜨린다. 사본을 손에 넣는 것과 그 사본을 읽었다는 주장이 학계에서 받아들여지는 것은 별개의 문제였고, 후자는 1857년까지 해결되지 않았다.

로제타석에 빗대는 설명이 감추는 것

베히스툰 비문을 로제타석에 견주는 비교는 슈미트를 포함한 전문 연구자들도 쓴다. 다만 두 유물은 조건이 다르다.

1799년 이집트에서 발견된 로제타석에는 같은 내용이 이집트 상형문자, 민중문자, 그리스어로 적혀 있다. 셋 중 그리스어는 유럽 학자들이 이미 읽을 수 있는 언어였다. 즉 미지의 문자와 기지의 언어가 한 돌 위에 나란히 있었다.

베히스툰에는 그런 언어가 없다. 고대 페르시아어, 엘람어, 바빌로니아어 세 판본 모두 당시에는 읽을 수 없는 문자로 적힌 읽을 수 없는 언어였다. 대조표는 있었지만 기준이 될 항목이 없었다. 해독은 그래서 추정으로 시작해야 했다.

해독의 순서가 이렇게 정해진 데는 이유가 있다. 고대 페르시아어는 기호 수가 적었고, 언어 쪽으로도 짚을 것이 있었다. 유럽 학자들은 아베스타어와 산스크리트를 통해 이 계통의 언어가 어떤 모습인지 대략 알고 있었고, 그리스 사료 덕분에 다리우스, 크세르크세스, 히스타스페스 같은 왕 이름의 발음도 알고 있었다. 뜻을 아는 상태에서 기호만 맞추는 문제였다는 뜻이다. 엘람어와 바빌로니아어에는 이런 발판이 없었다.

그로테펜트는 이름 몇 개로 시작했다

첫 돌파는 페르세폴리스 명문에서 나왔다. 게오르크 프리드리히 그로테펜트는 1802년 괴팅겐에서 페르세폴리스 명문의 해석에 관한 발표를 했고, 그 내용은 1815년 아르놀트 헤렌의 저작 『고대 주요 민족의 정치·교류·교역에 관한 고찰』 안에 수록되어 출판되었다. 발표에서 출판까지 13년이 걸렸다.

그로테펜트가 쓴 방법은 반복되는 기호 묶음의 자리를 보는 것이었다. 명문에는 같은 구조가 되풀이되고 그 안에서 한 낱말만 바뀌는 자리가 있었다. 그는 이것을 왕의 이름과 칭호로 보고, 아케메네스 왕가의 계보에서 아버지와 아들의 이름이 들어갈 자리에 그리스 사료로 알려진 이름을 대입했다.

이 작업의 결과는 제한적이었다. 그로테펜트는 왕 이름 몇 개와 기호 몇 개를 맞혔을 뿐이고, 체계 전체를 읽어내지는 못했다. 그럼에도 방법 자체는 이후 작업의 틀이 되었다. 롤린슨이 1835년에 하마단 근처 알반드 산의 다리우스 1세 및 크세르크세스 1세 명문을 베끼면서 시도한 것도 같은 방법이었다. 그는 자기 작업이 독립적으로 진행되었다고 하면서도, 그로테펜트가 아케메네스 왕가의 이름 몇 개를 해독했다는 사실을 알고 있었다고 1839년 원고에 적었다. 피터 대니얼스는 롤린슨이 1836년 테헤란에서 그로테펜트의 1815년 독일어 출판물을 직접 참조했다고 스스로 밝힌 대목도 지적한다.

롤린슨이 실제로 한 일의 일정

롤린슨은 동인도회사 군 장교였고, 1830년대 중반 케르만샤에 주둔하며 지방 총독의 군사 고문으로 일했다. 베히스툰 작업은 이 복무의 여가에 이루어졌고, 군무 때문에 여러 차례 중단되었다.

대니얼스가 정리한 일정은 다음과 같다. 1835년 4월 알반드 산의 두 명문을 베꼈다. 그 직후 베히스툰을 처음 보았으나 군무 때문에 1년 넘게 손대지 못했다. 1836년 5월 말 바위 턱까지 반복해서 기어올라 고대 페르시아어 본문의 첫 부분을 베꼈다. 1837년 초에 고대 페르시아어 본문의 거의 절반을 옮겨 적었고 그해 9월 첫 주에 나머지를 마쳤다. 그다음 아프가니스탄 복무로 중단되었다가, 1843년 12월 바그다드로 돌아온 뒤 1844년 9월 4일부터 10일까지 고대 페르시아어 본문을 다시 베끼고 엘람어 판본과 부조에 붙은 짧은 바빌로니아어 명문들의 종이 탁본을 떴다. 이때 그는 명문 아래에 자기 이름을 새겼다. 본문 전체를 이룬 바빌로니아어 판본을 베낀 것은 1847년 9월이다.

대니얼스는 여기서 널리 퍼진 서술 하나를 명시적으로 정정한다. 롤린슨이 절벽 위에서 밧줄에 매달려 내려왔다는 서술이 백과사전 항목에까지 실려 있는데, 1836년 작업에서는 어느 경우에도 그런 일이 없었고 그는 기어올라 갔다. 슈미트가 인용한 롤린슨 자신의 1852년 보고에도 밧줄이나 사다리 없이 하루에 서너 번씩 바위를 올랐다는 진술이 있다. 밧줄이 등장하는 것은 1844년 작업부터이며, 이때 그는 A. 헥터와 J. F. 존스의 도움을 받아 셋이 함께 밧줄로 바위 턱까지 올라갔다.

이른바 쿠르드 소년의 일화는 이 일정의 마지막 국면에 속한다. 바빌로니아어 판본은 고대 페르시아어 본문보다 높은 곳, 돌출한 바위면에 있어 접근이 어려웠다. 1847년 가을, 멀리서 온 한 쿠르드 소년이 시도를 자청했다. 소년은 돌출부 왼쪽 바위틈으로 몸을 밀어 올라가 나무 쐐기를 박고 밧줄을 맨 다음, 반대편 틈으로 몸을 날려 건너갔고, 두 번째 쐐기를 박아 돌출부 위로 건너올 수 있게 했다. 그런 다음 짧은 사다리로 그네 모양의 걸상을 만들어 거기 앉은 채 롤린슨의 지시를 받아 바빌로니아어 판본의 종이 탁본을 떴다. 롤린슨은 이 과정을 1852년 『아르카이올로기아』 34권에 실은 보고에 적었다. 대니얼스는 초기의 기록에서는 소년이 두 명이었다고 덧붙인다. 롤린슨 자신은 그에 앞서 망원경으로 이 판본을 두 차례 읽어 두기도 했다.

이 일화는 자주 인용되지만, 인용될 때마다 대상이 바뀐다. 소년이 탁본을 뜬 것은 바빌로니아어 판본이지 고대 페르시아어 본문이 아니며, 시점은 1847년이지 1835년이 아니다. 그런데 여행 안내서는 1835년에 롤린슨이 몇 달 동안 절벽에 매달려 탁본을 떴고 그 탁본이 해독의 돌파구가 되었다고 적는다. 두 사실이 뒤섞이면 한 사람이 한 번에 모든 것을 해낸 이야기가 된다.

사본을 공개해 길을 열었다는 문장이 성립하지 않는 이유

더 중요한 정정이 따로 있다. 롤린슨이 삼중언어 명문의 사본을 학계에 제공함으로써 엘람어와 바빌로니아어 문자 체계의 해독에 길을 열었다는 서술이 표준적으로 쓰인다. 슈미트가 쓴 백과사전 항목에도 그 문장이 있다. 대니얼스는 같은 백과사전의 다른 항목에서 이 문장이 성립하지 않는다고 반박한다.

근거는 출판 연도다. 롤린슨이 뜬 탁본에서 팬터그래프로 옮긴 엘람어 판본 도판은 1855년에야 나왔고, 바빌로니아어 판본 도판은 1866년 이후, 실제로는 1870년에 나온 『서아시아 쐐기문자 명문』 제3권의 도판 39~40번으로 공개되었다. 그 사이에 엘람어와 바빌로니아어 해독 작업은 이미 진행되고 있었다. 사본이 공개되기 전에 벌어진 일을 사본 공개의 결과로 적을 수는 없다.

롤린슨 자신의 출판도 지연이 심했다. 대니얼스는 그 이유로 군무, 완벽주의, 미루는 습관을 든다. 바그다드와 런던 사이의 우편은 2주에 한 번 있었고 배달에 한 달 남짓 걸렸다. 원고는 조각조각 도착했다. 1845년 2월에 완역을 보냈고, 그해 8월에 크리스티안 라센의 1844년 저작을 받아 그것을 반영해 수정했으며, 9월에 도판과 전사와 주석과 라틴어 번역을, 10월에 1~2장을, 11월에 3장을, 1846년 2월에 4장을, 4월에 5장을, 8월에 보충 노트를, 그해 말에 6장의 앞 절반을 보냈다. 6장은 고대 페르시아어 자모의 절반을 다루다가 낱말 중간에서 끊긴 채 출판되었고, 계획되었던 7~8장은 나오지 않았다.

이 원고들을 정리해 인쇄에 부친 사람은 왕립아시아학회의 에드윈 노리스였다. 저자가 현장에 없는 상태에서 노리스는 쐐기문자 활자를 새로 깎는 일까지 감독했다. 다만 대니얼스는 노리스의 편집 판단 일부가 롤린슨의 작업 경과를 오히려 가렸다고 지적한다. 1845년 2월 판을 반영해야 할 번역문을 1846년 2월 판 쪽으로 고쳐 놓는 식이었다.

기호 하나가 여러 음가를 갖는다는 문제와 힝크스의 몫

해독의 결정적 대목은 표기 체계의 성격을 알아내는 데 있었다. 고대 페르시아어 쐐기문자가 음절 성분을 가진 체계라는 사실을 롤린슨과 에드워드 힝크스는 각자 독립적으로, 같은 시기에 알아냈다. 두 사람 모두 1846년 8월 노리스에게 보낸 편지에서 이 점을 밝혔다.

힝크스는 아일랜드의 성직자로, 쐐기문자 연구를 대학이나 박물관 바깥에서 했다. 그는 아카드어가 히브리어를 비롯한 셈어와 친족 관계에 있다는 것을 알아본 사람이며, 바빌로니아어 기호와 아시리아어 기호가 같은 체계의 변종이라는 사실도 먼저 밝혔다. 롤린슨은 1846년 10월 27일 G. C. 르누아르에게 보낸 편지에서 이 점을 힝크스에게 빚졌다고 인정했으나, 공개적으로는 끝내 밝히지 않았다.

롤린슨이 바빌로니아어 쪽에서 어디까지 나아가 있었는지도 대니얼스가 구체적으로 적는다. 1850년의 강연 시점까지도 그는 엘람어 음절 목록이 바빌로니아어 음절 목록의 부분집합이라는 사실을 몰랐고, 바빌로니아어 기호 가운데 자모에 해당하는 것은 하나도 없다는 사실도 알지 못했다. 그 결과 동사 활용을 전혀 정리하지 못했다. 기호 하나가 서로 무관한 여러 음가를 가진다는 사실 자체는 알아보았으나 그 이유를 설명하지 못했다. 그가 1850년에 내놓은 아시리아 왕 샬마네세르 3세의 검은 오벨리스크 번역은 일부는 오늘날의 번역과 완전히 일치하고 일부는 근거 없는 창작이다. 그는 다마스쿠스를 다른 이름으로 옮겼고, 처음으로 발견된 성경 인물 언급인 '오므리의 아들 예후'를 놓쳤다. 그 대목을 알아본 사람은 힝크스였고, 1851년의 일이다.

롤린슨이 고대 페르시아어에서 보인 능력은 현대 이란어들에 대한 그의 지식에서 나왔고, 히브리어와 아랍어에 밝지 않았던 그는 바빌로니아어에서 같은 수준을 보이지 못했다. 대니얼스의 평가는 이 대비를 기준으로 삼는다.

1857년 5월, 봉인된 번역 넷을 열었다

1857년 초 쐐기문자 해독에 대한 일반의 신뢰는 낮았다. 대니얼스는 그 이유의 하나로 롤린슨과 힝크스의 끊이지 않는 의견 충돌을 든다. 두 사람이 같은 본문을 두고 다른 결과를 내놓는 상황에서, 이 작업이 자의적 끼워 맞추기일 수 있다는 의심을 막을 방법이 없었다. 기호 하나가 여러 음가로 읽히고 같은 음이 여러 기호로 적히는 체계라면, 해독자가 원하는 문장을 만들어낼 수 있다는 반박이 성립할 수 있었다.

이 반박에 대한 대응으로 나온 것은 절차였다. 윌리엄 헨리 폭스 탤벗이 그 절차를 제안했다. 사진술을 개발한 그 사람이며, 롤린슨의 후원을 받는 쪽에 속해 있었다. 그는 아시리아 왕 티글라트필레세르 1세의 명문을 석판으로 찍은 출판 전 사본을 입수해 그것을 번역한 다음, 봉인한 꾸러미로 왕립아시아학회에 보냈다. 그러면서 롤린슨과 힝크스에게도 같은 본문의 번역을 제출하도록 청하자고 제안했다.

학회 간사 노리스가 1857년 4월 20일 힝크스에게 보낸 편지에 절차가 적혀 있다. 탤벗의 번역은 롤린슨이 자기 번역을 내놓을 때까지 봉인해 두고, 두 번역이 서로 독립적으로 이루어지게 한다. 오페르트도 같은 시도를 할 수 있다고 제안했다. 롤린슨은 힝크스도 번역을 준비하기를 원한다고 전했고, 그렇게 한다면 원본의 석판 사본을 제공하겠다고 했다. 힝크스의 번역도 봉인해 두며, 네 번역은 5월 모임에서 공개적으로 개봉한다.

조건은 균등하지 않았다. 힝크스는 본문을 늦게 받아 끝까지 번역하지 못했다. 당시 런던에 머물던 파리의 율리우스 오페르트는 자기가 가진 불완전한 사본으로 참가했다. 1857년 5월 29일, 당대 영국의 저명한 지식인들로 구성된 심사단이 네 번역의 일치 정도를 상세히 보고했다. 롤린슨과 힝크스의 번역이 서로 가장 가까웠다. 심사단은 해독이 성공했다고 판정했다. 노리스가 6월 10일 케임브리지 트리니티 칼리지의 휴얼 박사에게 보낸 감사 편지가 심사 위원회의 구성을 확인해 준다.

네 사람의 번역은 1861년 왕립아시아학회 학회지 18권 150~219쪽에 '대조 번역'이라는 제목으로 함께 실렸다. 제출 시점과 출판 시점 사이에 4년이 있었다.

엘레나 토레스 토레스는 2007년 논문에서 이 시험을 아카드어 해독이 공식적으로 인정받은 사건으로 규정하고, 그 배경에 쐐기문자의 기초와 해독 방법에 대한 학계의 일반적 회의가 있었다고 정리했다. 시험 대상이 된 명문은 아수르 유적에서 막 발견된 티글라트필레세르 1세의 원통 명문이었다. 새로 나온 본문을 골랐다는 점이 중요하다. 이미 여러 사람이 손댄 본문이었다면 일치는 사전 합의를 보여주는 데 그쳤을 것이다.

누가 무엇을 읽었는지에 대한 뒷날의 계산

이후의 서술은 균형을 잃었다. 롤린슨 생전에 나온 평가들은 오히려 공정했다. 오페르트는 1878년 서평에서 힝크스가 쐐기문자 기호 103개를 올바로 읽어냈고 롤린슨이 61개, 자신이 147개를 읽어냈다고 계산했다. 파울 하우프트가 1889년에, 요하네스 플레밍이 1894년에 쓴 평가, 그리고 1895년 3월 9일 『아테네움』에 실린 부고도 두 사람의 기여를 따져서 다루었다.

기울기가 생긴 것은 그 뒤다. 롤린슨의 동생 조지 롤린슨이 1898년에 쓴 형의 전기에는 힝크스가 한 번도 등장하지 않는다. 월리스 버지가 1925년에 쓴 아시리아학 역사서는 아일랜드인 힝크스를 곳곳에서 깎아내린다. 정확한 서술은 이미 나와 있었다. 아치볼드 세이스가 1907년에, 로버트 로저스가 1911년과 1915년에 두 사람의 기여를 제대로 정리했다.

롤린슨 자신의 서술 방식도 이 기울기에 기여했다. 슈미트는 1991년 판본에서, 롤린슨이 1847년 논문에서 베히스툰 명문을 두고 규모와 제작의 아름다움과 균일성과 정확성에서 세계에 필적할 것이 없을 것이라고 쓴 대목을 인용하면서 이것이 과장이라고 적었다. 롤린슨의 마지막 주요 기여는 대영박물관 소장 본문의 석판 도판 다섯 권에 자기 이름을 올린 것이었는데, 대니얼스는 그 작업이 일반적으로 '조수들'의 것으로 이해된다고 적는다. 다만 흩어진 파편을 맞춰 한 점의 점토판으로 복원하는 작업은 롤린슨이 많이 했다.

결론 — 해독을 지식으로 만든 것은 재현 가능성이었다

쐐기문자 해독은 한 사람이 절벽에 올라가 사본을 떠 온 사건으로 요약되지 않는다. 요약이 어긋나는 지점은 세 군데다.

첫째, 출발점은 페르세폴리스였다. 그로테펜트가 1802년에 반복 구조와 왕 이름으로 시도한 방법이 틀을 만들었고, 롤린슨은 1835년부터 같은 방법을 알반드 명문에 적용했다. 베히스툰은 그 방법을 대규모로 검증할 자료였고, 방법 자체는 그보다 앞서 나와 있었다.

둘째, 사본의 공개와 해독의 진행은 시간표가 맞지 않는다. 엘람어 도판은 1855년, 바빌로니아어 도판은 1870년에 나왔고, 그 이전에 해독 작업은 이미 진행되고 있었다. 그 작업의 핵심 고비인 음절 구조의 발견은 롤린슨과 힝크스가 1846년 8월에 각자 도달했고, 바빌로니아어와 아시리아어 기호의 등가는 힝크스가 먼저 밝혔다. 롤린슨은 이를 사신에서만 인정했다.

셋째, 해독이 참으로 인정받은 것은 개인의 독해력 때문이 아니라 1857년의 절차 때문이었다. 새로 발견된 명문을 네 사람에게 따로 주고, 서로 접촉을 막고, 봉인한 채로 같은 날 열어 비교했다. 네 번역 사이의 일치가 확인되었고 심사단이 그것을 판정했다. 이 절차가 겨냥한 것은 이 작업이 원리적으로 자의적이라는 의심이었다. 같은 입력에서 여러 사람이 같은 출력을 내면 방법이 규칙을 따르고 있다는 뜻이 된다.

남는 물음은 이 절차가 얼마나 일반화될 수 있었는가다. 1857년의 시험에서 네 사람의 조건은 균등하지 않았다. 힝크스는 본문을 늦게 받았고 오페르트는 불완전한 사본으로 참가했으며, 탤벗은 롤린슨과 가까운 쪽에 있었다. 심사단이 보고한 것도 완전한 일치가 아닌 일치의 정도였다. 그럼에도 이 시험은 새로 발견된 본문을 대상으로 삼았고 사전 조율을 차단했다는 점에서 최소한의 조건을 갖추었다. 이후 아시리아학이 다룬 수십만 점의 점토판은 이 판정 위에서 읽혔고, 그 판정을 다시 검증할 기회는 새 본문이 나올 때마다 반복되었다.

베히스툰 비문을 사료로 읽기 — 가우마타 이야기, 바빌로니아 점토판의 연호, 다리우스가 만들었다는 문자

쐐기문자 해독의 열쇠가 된 이 명문은 아케메네스 왕들이 남긴 기록 가운데 유일하게 사건을 서술한 본문이다. 동시에 왕위를 차지한 사람이 자기 즉위를 정당화하려고 만든 문서이기도 하다. 이 두 성격이 어디에서 충돌하는지는 세 군데에서 확인된다. 바빌로니아 점토판이 적은 연호, 키루스가 남긴 계보, 그리고 비문 스스로 밝힌 문자의 내력이다.

2026년 9월 13일

아케메네스 왕들이 남긴 명문은 대부분 정형구다. 왕들은 자기 이름과 칭호, 아후라마즈다에 대한 감사, 자기가 다스리는 나라들의 목록을 같은 틀로 되풀이해 적었다. 베히스툰 명문만 다르다. 뤼디거 슈미트는 이 본문이 그 왕조의 어떤 통치자가 남긴 글 가운데 역사적 사건의 서술을 담은 유일한 문서라고 적었다. 기원전 522년부터 520년까지 제국 전역에서 벌어진 반란과 그 진압이 날짜와 지명과 인명을 갖추어 적혀 있다.

사료로서의 값어치는 여기서 나온다. 그런데 같은 사실이 반대 방향으로도 작용한다. 이 기간에 무슨 일이 있었는지를 알려주는 동시대의 서술이 이 하나뿐이고, 그것을 쓰게 한 사람은 그 사건의 당사자이자 승자였다.

슈미트는 이 본문을 두고 처음부터 끝까지 선전 문서라고 규정하면서 한 가지 특징을 지적했다. 왕의 승리만 열거할 뿐 자기 군대의 손실에 대해서는 한 마디도 쓰지 않는다.

비문이 스스로 세운 적은 '거짓'이다

본문의 구성 자체가 논증이다. 서두에서 다리우스는 자기 계보를 대고, 자기가 왕이 되었을 때 제국에 속해 있던 23개 지방의 목록을 제시하며, 아케메네스 가문에서 왕권을 빼앗아 간 찬탈자에게서 그것을 되찾을 수 있었던 사람은 자기뿐이었다고 말한다. 이란 문헌에 남은 가장 오래된 지방 목록이 여기 들어 있다.

가운데 부분이 전투 서술이다. 즉위년과 재위 1년에 왕위를 참칭한 아홉 명과 19차례 싸웠다는 내용이며, 다섯 차례에 걸쳐 이 모든 일을 같은 한 해에 해냈다고 되풀이해 강조한다.

끝부분은 해석이다. 반란이 일어난 이유로 '거짓'을 지목하고, 그것을 진압한 것은 아후라마즈다라고 말한다. 이어 거짓을 경계하라는 훈계가 나오고, 자기가 적은 것이 사실이며 자기는 진실을 사랑한다는 엄숙한 선언이 나오며, 자기 업적에 견줄 것이 없다는 진술이 나온다. 그다음에 후대 사람들이 이 기록을 감추지 않고 퍼뜨릴 것에 대한 축복과, 그렇게 하지 않을 경우의 저주가 붙는다.

구조를 이렇게 놓고 보면 한 가지가 분명해진다. 이 문서는 사건을 기록하면서 동시에 판정한다. 왕위를 주장한 아홉 명이 모두 거짓말쟁이라는 것은 관찰이 아니라 판결이며, 그 판결을 내리는 주체가 그들과 싸워 이긴 당사자다. 슈미트는 이 본문이 명백히 역사 교육을 위해 만들어졌다고 적었는데, 가르치려 한 내용은 그 경과에 대한 특정한 해석이었다.

다리우스가 적은 경위

비문이 말하는 내용은 다음과 같다. 키루스 2세에게는 아들이 둘 있었고, 형이 캄비세스 2세, 동생이 바르디야였다. 캄비세스는 왕이 된 뒤 동생 바르디야를 죽였고, 백성은 그 사실을 알지 못했다. 캄비세스가 이집트 원정을 떠난 사이 거짓이 나라 안에 퍼졌다.

기원전 522년 3월 11일, 가우마타라는 이름의 마구스가 봉기했다. 그는 사람들에게 자기가 키루스의 아들이자 캄비세스의 동생인 바르디야라고 거짓말했다. 페르시아와 메디아를 비롯한 여러 지방이 캄비세스에게서 돌아서 그에게로 갔고, 그해 7월 1일 그가 왕권을 차지했다. 그 뒤 캄비세스는 죽었다.

pasāva Kabūjiya uvāmaršiyuš amariyatā

그 뒤에 캄비세스는 자기 죽음으로 죽었다.

베히스툰 명문 제1단 43행(DB I 43). 고대 페르시아어 본문은 뤼디거 슈미트의 1991년 교정본(Corpus Inscriptionum Iranicarum I/I, Texts I)에 실린 전사를 음소 형태로 옮긴 것이다. 한국어 번역은 직접 옮겼다. 여기서 uvāmaršiyuš를 '자기 죽음으로'로 옮기는 것은 관례적 번역이며, 병사인지 자살인지는 이 표현만으로 결정되지 않는다.

이 한 구절이 이후 논쟁의 출발점 가운데 하나가 되었다. 다리우스는 캄비세스의 죽음에 자기가 관여하지 않았다는 것만 말하고 사인을 밝히지 않는다. 헤로도토스는 캄비세스가 말에 오르다가 자기 칼에 허벅지를 다쳐 그 상처가 썩어 죽었다고 전한다.

비문의 서술은 계속된다. 백성 가운데 누구도 가우마타에게서 왕권을 되찾으려 하지 않았고, 사람들은 그를 두려워했다. 기원전 522년 9월 29일, 다리우스는 소수의 사람을 데리고 메디아 니사야 지구의 시카야우바티시 요새에서 가우마타와 그의 주요 추종자들을 죽였다. 그는 왕권을 빼앗아 자기가 왕이 되었다. 본문은 이 일을 도운 여섯 사람의 이름을 마지막 부분에 적고, 후대의 왕들에게 그들의 자손을 돌보라고 당부한다.

그 뒤 1년 남짓 동안 제국 전역에서 반란이 이어졌다. 엘람의 아치나, 바빌로니아의 니딘투벨, 메디아의 프라바르티시, 사가르티아의 치찬타흐마, 마르기아나의 프라다, 페르시아의 바흐야즈다타, 바빌로니아의 아라하를 비롯한 아홉 명이 차례로 제압되었다. 부조에 새겨진 포로 행렬은 이들을 제압한 날짜 순서대로 배열되어 있고, 본문은 지리적 순서를 따라 서술한다. 같은 아홉 명의 순서가 부조와 본문에서 다르다.

19차례의 전투를 한 해에 치렀다는 주장은 검증되었다. 뤼클레 보르거는 1982년에 이 기념물의 연대를 다룬 연구에서 바빌로니아력과 페르시아력의 날짜를 대조했다. 가우마타 살해를 이 '한 해'에서 빼면 바빌로니아인들에 대한 첫 승리인 기원전 522년 12월 13일부터 마르기아나의 프라다를 제압한 기원전 521년 12월 28일까지가 실제로 한 해 안에 들어간다는 것을 보였다. 다리우스의 즉위년은 윤달이 든 해였고 기원전 522년 3월 27일부터 521년 4월 13일까지 이어졌다. 슈미트는 보르거의 논증을 설득력 있다고 평가했다. 자랑은 계산의 문제였다.

바빌로니아 점토판이 말하는 것과 말하지 못하는 것

이 서술을 바깥에서 대조할 수 있는 동시대 자료가 하나 있다. 바빌로니아의 경제 문서다. 당시 바빌로니아 서기들은 계약서와 영수증에 날짜를 적을 때 재위 중인 왕의 이름과 재위 연수를 썼다. 누가 왕으로 인정받고 있었는지가 문서마다 기록되었다.

점토판이 확인해 주는 것은 기원전 522년의 몇 달 동안 '바르지야'라는 이름의 왕이 공식적으로 인정받았다는 사실이다. 바빌론에서 캄비세스 재위 8년을 적은 마지막 문서는 니산누월 23일자이고, 바르디야의 즉위년을 적은 문서들이 아야루월과 시만누월에 나온다. 바르디야 재위 1년을 적은 바빌론의 가장 이른 문서는 두우주월 27일자다. 바빌론에서 다리우스나 네부카드네자르 3세가 아야루월과 시만누월에 인정받았다는 증거는 없다. 이 문서들을 검토한 연구자들은 바빌론 서기들이 기원전 522/1년의 아야루월부터 바르디야를 왕으로 인정했다고 본다.

아야루월은 대략 4월에서 5월에 걸친다. 비문은 가우마타가 왕권을 차지한 날을 7월 1일로 적는다. 바빌론의 서기들은 그보다 두 달쯤 앞서 그를 왕으로 적기 시작했다. 비문이 3월 11일을 봉기일로, 7월 1일을 왕권 장악일로 나누어 적은 것을 감안하면 이 격차가 곧바로 모순은 아니지만, 두 기록이 같은 사건에 다른 시점을 부여한다는 사실은 남는다.

점토판이 말하지 못하는 것이 결정적이다. 문서에 적힌 것은 이름과 연수뿐이다. 바르디야라는 이름으로 왕 노릇을 한 사람이 실재했다는 것은 확인되지만, 그가 키루스의 아들이었는지 그를 사칭한 다른 사람이었는지는 확인되지 않는다. 점토판은 다리우스의 서술 가운데 사건의 골격을 뒷받침하면서, 정작 쟁점이 되는 대목에서는 침묵한다.

같은 점토판들은 그 뒤 반란들의 연대도 고정해 준다. 니딘투벨이 네부카드네자르 3세를 자칭한 것은 가우마타가 제압된 기원전 522년 9월 29일 무렵이고, 그는 같은 바빌로니아력 해의 테베투월 2일, 곧 12월 18일 직후까지 다스렸다. 아라하는 네부카드네자르 4세를 자칭하면서 같은 인물의 재위를 이어 세는 방식을 택했다. 다비드 소페르 소장품에 새로 들어온 점토판을 기존의 날짜 자료와 함께 검토한 연구는 이 시기에 바빌로니아의 도시마다 인정하는 왕이 달랐음을 보여준다. 한 지역에서 다리우스가 인정받는 동안 다른 지역에서는 네부카드네자르 4세가 인정받았다.

계보 — 키루스 원통에는 아케메네스가 없다

다리우스가 자기 정통성의 근거로 제시한 것은 혈통이다. 비문 첫머리에서 그는 자기 아버지를 히스타스페스, 할아버지를 아르사메스, 그 위를 아리아람네스, 다시 그 위를 테이스페스, 그리고 아케메네스로 거슬러 올린다. 그리고 다음과 같이 적는다.

VIII manā taumāyā tyaiy paruvam xšāyaθiyā āha. adam navama. IX duvitāparanam vayam xšāyaθiyā amahy.

여덟 사람이 내 가문에서 전에 왕이었다. 나는 아홉 번째다. 우리는 두 계열로 아홉이 왕이었다.

베히스툰 명문 제1단 8~11행(DB I 8-11). 고대 페르시아어 본문은 슈미트의 1991년 교정본 전사를 음소 형태로 옮긴 것이며, 한국어 번역은 직접 옮겼다. duvitāparanam의 뜻은 확정되지 않았다. '두 계열로'와 '잇달아' 두 갈래로 옮겨지며, 어느 쪽을 택하느냐에 따라 왕가의 구조에 대한 진술이 달라진다.

이 주장은 바깥 자료와 맞춰 볼 수 있다. 키루스 2세가 기원전 539년 바빌론에서 만들게 한 원통 명문이 있다. 여기서 키루스는 자기를 캄비세스의 아들, 키루스의 손자, 테이스페스의 후손으로 밝히고, 이들 모두에게 '안샨의 왕'이라는 칭호를 붙인다. 아케메네스라는 이름은 나오지 않는다.

파사르가다에에 남은 키루스의 기념물에서도 아케메네스는 나오지 않는다. 그곳의 '나는 키루스 왕, 아케메네스 사람이다'라는 명문이 있지만, 그 고대 페르시아어 판본은 후대에 추가된 것이라는 견해가 다수를 이룬다. 프로츠 옥토르 스키에르뵈는 키루스 명문의 고대 페르시아어 판본이 아카드어 및 엘람어 판본에 나중에 덧붙은 것임이 밝혀졌다고 정리한다.

다리우스의 증조부와 조부 이름으로 된 명문도 있다. 하마단에서 나온 금판 두 점이며 각각 아리아람네스와 아르사메스의 것으로 되어 있다. 슈미트는 이 두 명문의 언어가 결함이 많다는 점을 들어 후대의 것이라고 판정했고, 스키에르뵈는 슈미트의 2007년 논의를 인용하면서 이것들이 근대의 위작일 가능성이 높고 고대의 위작일 가능성은 그보다 낮다고 적는다. 즉 다리우스 이전에 고대 페르시아어로 적힌 명문은 지금까지 하나도 확인되지 않았다.

여기서 나오는 문제는 분명하다. 키루스 가문은 자기를 안샨의 왕들의 후손으로 소개했고 아케메네스를 언급하지 않았다. 아케메네스를 공통 조상으로 놓고 두 계열을 하나의 가문으로 묶은 것은 다리우스의 명문에서 처음 나타난다. 매튜 워터스를 비롯한 연구자들은 이 근거로 키루스 가문을 테이스페스 계열로 따로 부르고, 다리우스가 자기 가계를 그 위에 접붙였다고 본다. 반대쪽에서는 프랑수아 발라는 2011년 논문에서 다리우스를 계보 조작 찬탈자로 보는 통설을 반박했다.

문자 — 다리우스가 만들었다는 진술과 그 물증

비문에는 문자에 관한 진술이 따로 있다. 고대 페르시아어 판본에만 붙은 70번째 단락이며, 왕이 새로운 형태의 글을 만들었고 그것이 아리아어로 된 것이었다는 내용이다.

이 진술이 사실인지는 문자 자체로 확인된다. 발터 힌츠가 지적한 근거는 기호의 모양이다. 베히스툰 명문에서 낱말을 갈라 주는 구분 기호는 비스듬한 쐐기이고 높이가 행 높이의 절반이다. 이후의 모든 고대 페르시아어 명문에서는 이 기호가 각진 모양이고 행 높이를 다 채운다. y를 적는 기호의 첫 세로 쐐기도 마찬가지로 베히스툰에서만 행 꼭대기까지 닿지 않는다. 두 기호의 형태가 이 명문에서만 다르다는 사실은, 이 명문이 그 문자를 쓴 첫 사례임을 가리킨다.

제작 순서도 같은 방향을 가리킨다. 이 기념물의 본문은 엘람어로 먼저 새겨졌고, 바빌로니아어가 다음이었으며, 고대 페르시아어가 마지막이었다. 슈미트는 그 이유를 고대 페르시아어 쐐기문자가 아직 존재하지 않았고 엘람어가 궁정의 공식 문어였다는 데서 찾는다. 왕은 자기 모어로 구술했고 이중언어 엘람인 서기들이 그것을 옮겨 적었다. 70번째 단락은 바빌로니아어로는 번역되지 않았고, 엘람어로는 본문 끝에 넣을 자리가 없어 부조 왼쪽 위에 별도 명문으로 들어갔다.

다만 이 단락의 번역은 확정되지 않았다. 본문이 심하게 훼손되어 복원에 기대는 부분이 크고, 낱말 몇 개의 해석이 나뉜다. 파울 휘세는 1999년에 이 단락의 어형을 분석한 연구에서 patišam을 '맞은편에'로 옮기고, 다리우스가 부조와 바빌로니아어 및 엘람어 판본의 맞은편, 곧 그 아래에 아리아어 본문을 덧붙였다는 뜻으로 읽었다. 슈미트는 dipiciça를 복원하면서 다리우스가 먼저 새 글자의 외형을 말하고 이어 그 내형, 곧 아리아어로 본문을 적을 수 있게 되었다는 점을 덧붙인 것으로 보았다. 2024년 『쐐기문자 디지털 도서관 회보』에 실린 새 판독은 이 단락이 새로운 아리아어 본문의 내용에 관한 것이라고 본다. 롤린슨은 1848년 출판에서 이 단락의 쐐기 기호를 하나도 베끼지 못했고 복원하지도 못했다.

이 논쟁에서 확정된 것과 확정되지 않은 것을 갈라 두는 편이 낫다. 확정된 것은 고대 페르시아어 쐐기문자로 적힌 현존 최고(最古)의 사례가 베히스툰 명문이라는 사실, 그리고 기호 두 개의 형태가 이 명문에서만 다르다는 사실이다. 확정되지 않은 것은 다리우스가 그 문자를 처음 만들게 했는지, 아니면 키루스 2세 때 이미 시작된 작업을 정리해 처음 사용한 것인지다. 슈미트는 아케메네스 왕가의 모어를 적을 새 문자의 개발이 키루스 2세 치세에 이미 시작되었을 가능성이 높다고 본다.

문자에 관한 이 진술이 계보 문제와 겹치는 지점이 있다. 다리우스 이전의 고대 페르시아어 명문이 하나도 확인되지 않는다는 사실은, 그 이전 왕들이 자기를 어떻게 불렀는지를 확인할 통로가 아카드어와 엘람어 기록뿐이라는 뜻이 된다. 그리고 그 기록들에는 아케메네스가 없다.

헤로도토스와의 일치는 검증인가 반복인가

비문의 진술을 검증하는 데 자주 쓰이는 자료가 헤로도토스의 『역사』다. 일치하는 대목이 여럿이다. 캄비세스에 의한 동생 살해, 마구스 가우마타의 반란, 다리우스를 도운 여섯 사람의 명단, 그리고 동생이 캄비세스와 아버지도 어머니도 같다는 진술이 그렇다. 슈미트는 이 대응을 이 명문의 사료 가치와 진술의 진실성을 판단할 근거로 제시한다.

그런데 같은 사실이 반대로도 읽힌다. 슈미트 자신이 그 가능성을 적어 놓았다. 헤로도토스의 여러 진술이 이 명문의 축자 번역처럼 보이며, 베히스툰 본문이 이 그리스 저자에게 알려져 있었을 수 있다고 그는 적었다. 아드리아나 마르토렐리가 1977년 논문에서 헤로도토스에 남은 페르시아사 서술에 공식 판본의 반향이 있다고 논한 것도 같은 맥락이다.

이 가능성이 성립하면 검증 관계가 무너진다. 제국 각지로 사본이 배포되었고 그 사본이 공개 낭독이나 재필사를 통해 알려졌다면, 헤로도토스가 접한 것은 아케메네스 궁정의 공식 설명이었을 수 있다. 두 기록의 일치는 그 경우 하나의 증거가 두 번 나타난 것이 된다.

이집트 엘레판티네에서 기원전 420년 무렵에 필사된 아람어 사본이 남아 있다는 사실은 이 가능성을 뒷받침한다. 헤로도토스가 활동한 시기와 겹치는 때에, 제국의 변방에서 이 본문의 번역이 다시 베껴지고 있었다.

연구자들의 입장이 나뉘는 자리

가우마타 문제에 대한 학계의 견해는 크게 두 갈래로 나뉜다. 피에르 브리앙은 2002년 저작에서 이 논쟁의 흐름을 정리했다.

한쪽은 다리우스의 서술을 큰 틀에서 받아들인다. 무함마드 단다마예프는 1976년 저작에서 이 입장을 취했다. 프랑수아 발라는 2011년 논문에서 다리우스가 현대 연구자들이 즐겨 묘사하는 찬탈자가 아니며 동시대인들이 사실을 알고 있는 상황에서 계보를 조작할 수는 없었다고 주장했다. 에리크 피라르는 2002년 논문에서 비슷한 방향으로 논했다. 라힘 샤예간은 2006년 논문에서 바르디야와 가우마타를 모두 실재한 인물로 보는 재구성을 제시했다.

다른 한쪽은 이 서술을 정통성이 부족한 찬탈자의 변론으로 읽는다. 요제프 비제회퍼는 1978년 저작에서 이 방향의 연구를 대표하고, 잭 마틴 발서는 1987년 『헤로도토스와 비시툰』에서 같은 문제를 다루었다. 스테판 자바츠키, 아멜리 쿠르트, 로베르트 롤링거도 이쪽에 속한다. 이 입장에서는 다리우스의 계보 주장 자체가 왕조적 정당성을 만들어내려는 장치로 읽히며, 계보가 모호하다는 점이 근거가 된다.

두 입장이 실제로 다투는 지점은 생각보다 좁다. 반란이 있었다는 것, 바르디야라는 이름의 왕이 몇 달 동안 인정받았다는 것, 다리우스가 기원전 522년 9월 29일에 그를 죽이고 왕이 되었다는 것, 그 뒤 1년 남짓 제국 각지에서 반란이 이어졌다는 것은 양쪽 모두 받아들인다. 다투는 것은 죽은 사람이 누구였는가 하나다. 그리고 그 물음에 답할 자료는 죽인 사람이 남긴 기록뿐이다.

결론 — 쟁점은 확정되지만 답은 확정되지 않는다

베히스툰 명문은 쐐기문자 해독의 열쇠였고 아케메네스 초기를 아는 거의 유일한 동시대 서술이다. 동시에 그 사건의 승자가 자기 즉위를 설명하기 위해 만든 문서다. 두 성격은 같은 문서의 두 측면이며, 어디에서 충돌하는지를 짚어 두는 것이 이 명문을 사료로 쓰는 방법이 된다.

충돌 지점은 세 군데다. 날짜에서, 바빌론 서기들은 비문이 왕권 장악일로 적은 7월 1일보다 두 달쯤 앞선 아야루월부터 바르디야를 왕으로 적기 시작했다. 계보에서, 키루스 자신의 원통 명문과 파사르가다에 기념물은 안샨의 왕들만 열거하고 아케메네스를 언급하지 않으며, 아케메네스를 공통 조상으로 세운 것은 다리우스의 명문이 처음이다. 문자에서, 다리우스 이전에 고대 페르시아어로 적힌 명문은 하나도 알려지지 않았고, 그렇게 주장된 하마단 금판 두 점은 후대 또는 근대의 위작으로 판정되었다.

이 세 가지가 다리우스의 서술을 거짓으로 확정하지는 않는다. 날짜의 격차는 봉기와 왕권 장악을 나누어 적은 비문의 서술 방식으로 설명될 수 있고, 계보의 문제는 키루스 가문과 다리우스 가문이 실제로 먼 친척이었다면 표기의 차이로 줄어들며, 문자의 문제는 다리우스가 이미 준비되어 있던 것을 처음 새겼을 가능성을 남긴다. 반대로 세 가지가 한 방향을 가리킨다는 사실도 남는다.

무엇을 본체로 보느냐에 따라 답이 달라진다. 비문을 사건의 보고로 보면 바빌로니아 점토판은 그 보고의 골격을 확인해 주는 자료가 되고, 헤로도토스는 독립된 방증이 된다. 비문을 즉위의 변론으로 보면 점토판은 쟁점에서 침묵하는 자료가 되고, 헤로도토스는 같은 공식 설명의 반복일 수 있게 된다. 자료의 목록은 양쪽이 같고 배열만 다르다.

이 논쟁이 앞으로 결론에 이르려면 다리우스의 손을 거치지 않은 기록이 더 나와야 한다. 바빌론에서 나온 명문 석편 두 점과 엘레판티네의 아람어 파피루스는 모두 그의 본문을 옮긴 것이므로 이 조건을 채우지 못한다. 채울 수 있는 자료는 바빌로니아의 경제 문서처럼 왕실의 의도와 무관하게 작성된 문서, 또는 페르세폴리스 행정 문서군처럼 행정 실무에서 나온 기록이다. 그런 자료가 다리우스 즉위 직전 몇 달의 페르시아 본토를 비추어 줄 만큼 나올지는 발굴에 달려 있고, 지금까지는 나오지 않았다.