구약과 신약 사이의 568년 — 제2성전기 후기의 역사와 쟁점

바벨론 포로 귀환(BC 539)에서 신약 시대(AD 30년경)까지, 유대 땅의 지배 세력과 제도·종파·문헌이 어떻게 바뀌었는가. 2026년 9월 14일

1. 이 시기를 부르는 이름

개신교 성경을 펼치면 말라기 다음 장에 마태복음이 나온다. 종이 위에서는 한 장 넘기는 거리지만, 두 책 사이에는 400년이 넘는 시간이 놓여 있다. 이 시간을 한국 교회는 중간기라 부르고, 영어권에서는 intertestamental period라고 쓴다.

이 명칭에는 문제가 있다. 두 성경 사이의 빈칸이라는 뜻이어서, 이 시기 자체가 아무 일도 없던 공백처럼 들린다. "400년의 침묵"이라는 표현은 이 인상을 더 굳힌다. 실제로는 이 기간에 유대인의 언어, 제도, 경전, 신앙 내용이 크게 바뀌었다. 신약을 읽을 때 별다른 설명 없이 등장하는 회당, 서기관, 바리새파, 사두개파, 산헤드린, 부활 논쟁, 메시아 대망은 모두 구약에 없거나 희미하게만 있던 것이고, 이 시기에 자리를 잡았다.

그래서 역사학계는 이 시기를 성경의 배치와 무관한 이름으로 부른다. 제2성전기(Second Temple period)라는 명칭이 표준이다. BC 516년에 재건된 성전이 AD 70년 로마군에 의해 파괴될 때까지의 약 585년을 가리킨다. 이 글이 다루는 범위는 제2성전기의 시작부터 신약 시대가 열리는 AD 30년경까지다.

연대 표기는 BC(주전)와 AD(주후)를 쓴다. 학술 문헌은 BCE/CE를 쓰는 경우가 많지만 가리키는 해는 같다. BC 연대는 숫자가 클수록 이른 시기이고, BC 1년 다음 해가 AD 1년이어서 0년은 없다.

2. 연표

아래 연표는 유대 땅을 지배한 세력을 세로 막대로, 주요 사건을 좌우 글상자로 표시했다. 세로 길이는 실제 연수에 비례하므로, 어느 시기에 사건이 몰려 있는지 눈으로 확인할 수 있다. 사건이 촘촘한 BC 200년에서 BC 90년 사이가 이 시기 역사의 분기점이다.

3. 페르시아 지배기 (BC 539~332)

귀환과 성전 재건

BC 586년 바벨론(신바빌로니아)의 느부갓네살 2세가 예루살렘을 함락하고 성전을 파괴했다. 지배층과 기술자를 중심으로 상당수가 바벨론으로 끌려갔다. 이 상태가 약 50년 이어졌다.

BC 539년 페르시아의 키루스 2세(고레스)가 바벨론을 점령했다. 이듬해 그는 강제 이주된 집단들이 고향으로 돌아가 자기들의 신전을 재건하도록 허용했다. 대영박물관이 소장한 키루스 실린더에는 이런 정책의 일반 원칙이 새겨져 있다. 유대인만을 위한 문서는 아니지만, 에스라 1장이 전하는 칙령과 방향이 같다. 페르시아는 제국 서쪽 변경의 충성을 확보하는 방법으로 현지 종교를 지원했다.

귀환은 한 번에 이루어지지 않았다. 스룹바벨이 주도한 재건 공사는 사마리아 지역 세력의 방해와 재정 부족으로 중단되었다가, 학개와 스가랴의 독려로 재개되어 BC 516년에 완료되었다. 이 건물이 제2성전이며, 솔로몬 성전보다 규모가 작아 옛 성전을 본 노인들이 울었다는 기록이 남아 있다(에스라 3:12).

에스라와 느헤미야, 그리고 제사장 체제

BC 445년 페르시아 궁정 관리였던 느헤미야가 총독으로 파견되어 예루살렘 성벽을 재건했다. 성벽은 방어 시설이면서 행정 단위의 표시였다. 학자 겸 제사장인 에스라는 율법 교육과 공동체 규율을 세웠다. 두 사람이 활동한 순서와 연대는 확정되지 않았다. 에스라의 귀환을 아닥사스다 1세 7년으로 보면 BC 458년이고, 아닥사스다 2세 7년으로 보면 BC 398년이 되어 느헤미야보다 뒤가 된다. 지금도 두 견해가 함께 통용된다.

이 시기에 유대는 왕이 없는 사회가 되었다. 페르시아가 임명한 총독이 행정을 맡고, 대제사장이 종교와 내부 사법을 총괄하는 구조가 자리 잡았다. 정치 권력과 종교 권력이 대제사장 한 자리에 모이는 이 구조는 이후 500년 동안 유대 정치의 중심 문제가 된다. 대제사장직을 누가 차지하느냐가 곧 권력 다툼이었다.

사마리아인과의 분리, 그리고 디아스포라

사마리아인은 이스라엘 북왕국 지역에 남은 주민들의 후손이다. 이들은 모세오경만을 경전으로 받아들이고, 예배 장소는 예루살렘이 아니라 그리심 산이라고 보았다. 그리심 산 성전의 건축 시기는 오랫동안 요세푸스의 기록(알렉산드로스 시대)에 따라 BC 4세기로 여겨졌으나, 이츠하크 마겐이 1983년부터 2006년까지 진행한 발굴은 그보다 훨씬 이른 BC 5세기 중엽으로 연대를 확정했다. 예루살렘 성전과 그리심 산 성전은 오랫동안 나란히 서 있었다.

포로로 끌려간 사람들 가운데 돌아온 이는 일부였다. 바벨론에 남은 공동체는 계속 유지되었고, 이집트에도 유대인 집단이 있었다. 이집트 남부 엘레판티네 섬에서 발견된 BC 5세기 아람어 파피루스에는 그곳 유대인 수비대가 자기들의 신전을 세우고 예루살렘 당국과 서신을 주고받은 내용이 남아 있다. 예루살렘 밖에서 사는 유대인, 곧 디아스포라는 이 시기에 이미 일상이었다.

4. 알렉산드로스와 프톨레마이오스 (BC 332~200)

헬레니즘의 시작

BC 334년 마케도니아의 알렉산드로스 3세가 페르시아 원정을 시작했다. BC 332년 두로를 7개월간 포위해 함락하고 가자를 거쳐 이집트로 내려가는 동안 팔레스타인 전역이 그의 손에 들어갔다. 유대 지역의 저항 기록은 없다. 요세푸스는 알렉산드로스가 예루살렘에 들어와 대제사장에게 경의를 표했다고 전하지만, 이 이야기는 후대의 전설로 보는 시각이 우세하다.

정치적 지배자가 바뀐 것보다 중요한 변화는 문화였다. 알렉산드로스와 그 후계자들은 정복지에 그리스식 도시를 세우고 그리스어를 행정 언어로 삼았다. 이 문화 확산 현상을 헬레니즘이라 부른다. 도시에는 김나시온(체육관 겸 교육 시설)과 극장이 들어섰고, 그리스식 교육을 받고 그리스어를 쓰는 것이 출세의 조건이 되었다.

프톨레마이오스 100년

BC 323년 알렉산드로스가 32세에 죽자 부하 장군들(디아도코이)이 영토를 두고 싸웠다. BC 301년 입소스 전투 이후 이집트를 차지한 프톨레마이오스 1세가 팔레스타인을 실효 지배했고, 이 상태가 약 100년 이어졌다.

프톨레마이오스 왕조는 유대의 내부 자치를 인정하고 조공을 받는 방식을 택했다. 세금 징수권은 경매로 팔렸다. 이 제도로 성장한 대표적 가문이 토비아 가문이다. 요세푸스는 이 가문의 요셉이 징세 청부로 막대한 부를 쌓았다고 전하며, BC 259~258년 이집트 관리 제논이 남긴 파피루스 문서에도 토비아라는 인물과의 거래 기록이 있다. 문헌 기록과 동시대 행정 문서가 맞물리는 드문 사례다.

70인역 — 성경이 그리스어가 되다

이집트 알렉산드리아는 당시 최대의 유대인 거주지 가운데 하나였다. 그곳에서 태어난 세대는 히브리어를 읽지 못했다. BC 3세기 중엽, 모세오경이 그리스어로 번역되었다. 이 번역본을 70인역(Septuagint, LXX)이라 부른다.

이름의 유래는 아리스테아스의 편지라는 문헌이다. 프톨레마이오스 2세가 도서관을 채우기 위해 예루살렘에 요청해 열두 지파에서 여섯 명씩 72명의 학자를 보냈고, 이들이 번역을 완성했다는 내용이다. 이 편지는 BC 2세기의 작품으로, 번역의 권위를 높이려는 목적으로 쓰인 이야기로 본다. 후대의 필론은 72명이 각각 따로 작업했는데도 똑같은 번역이 나왔다는 대목을 덧붙였다. 현재 학계는 오경이 BC 3세기 알렉산드리아에서 번역되었다는 뼈대는 받아들이되, 나머지 책들은 BC 2세기부터 BC 1세기에 걸쳐 여러 번역자가 작업한 결과로 본다.

70인역 덕분에 그리스어를 쓰는 유대인과 이방인이 유대 경전을 읽을 수 있게 되었다. 신약 저자들도 구약을 인용할 때 대부분 이 번역본을 사용했다. 신약의 구약 인용문이 오늘날 개신교 구약 본문과 다른 경우가 있는 이유가 여기 있다. 70인역에는 히브리어 성경에 없는 책들이 함께 묶여 전해졌고, 이것이 가톨릭·정교회의 제2정경과 개신교 외경의 목록 차이로 이어졌다.

5. 셀레우코스 지배와 마카비 항쟁 (BC 200~142)

지배자 교체

시리아를 근거지로 한 셀레우코스 왕조는 팔레스타인을 두고 프톨레마이오스 왕조와 다섯 차례 전쟁을 벌였다. BC 200년 갈릴리 북쪽 파니온(오늘날 바니아스)에서 안티오코스 3세가 이집트군을 격파했고, BC 198년 지배가 확정되었다.

안티오코스 3세는 처음에 유대에 우호적이었다. 요세푸스가 인용한 칙령에 따르면 그는 성전 제의에 필요한 물품을 지원하고, 예루살렘 주민의 세금을 감면하며, "조상의 법대로" 살 권리를 인정했다. 상황이 바뀐 계기는 로마였다. BC 190년 마그네시아 전투에서 로마에 패한 셀레우코스 왕조는 막대한 배상금을 물게 되었고, 재정 압박이 곧 속주 수탈로 이어졌다. 안티오코스 3세는 신전 약탈 중에 살해되었다.

대제사장직 매매

BC 175년 안티오코스 4세 에피파네스가 즉위하자, 대제사장 오니아스 3세의 동생 야손이 왕에게 더 많은 조공을 약속하고 형의 자리를 차지했다. 야손은 추가 상납금을 내는 조건으로 예루살렘에 김나시온을 세우고 도시를 그리스식 폴리스로 개편할 허가를 받았다. 종신 세습직이던 대제사장 자리가 왕에게 돈을 주고 사는 자리가 되었다.

BC 172년에는 야손이 보낸 사절 메넬라오스가 더 높은 금액을 제시해 야손을 밀어냈다. 메넬라오스는 사독 가문 출신이 아니었다는 기록이 있어, 정통성 문제가 한층 커졌다. 성전 기물을 팔아 상납금을 마련했다는 기록도 남아 있다.

BC 167년, 금지령과 봉기

BC 168년 안티오코스 4세는 이집트 원정 중 로마 사절 포필리우스 라이나스에게 철수를 통보받았다. 사절이 왕 주위에 원을 그리고 그 안에서 답하라고 요구한 일화로 유명한 사건이다. 원정이 무산되자 그는 예루살렘으로 방향을 돌렸다. 야손이 메넬라오스를 몰아내려 일으킨 소요를 반란으로 판단한 왕은 도시를 진압하고 성전 보물을 가져갔으며, 아크라라는 요새를 세워 주둔군을 두었다.

BC 167년에는 유대교 자체를 금지하는 조치가 내려졌다. 안식일 준수와 할례가 금지되고, 율법 두루마리가 불태워졌으며, 키슬레브 달 25일에는 성전 제단 위에서 이방 신에게 제물을 바쳤다. 다니엘서가 "황폐하게 하는 가증한 것"이라 부르고 1마카베오기가 "황폐의 혐오"라고 쓴 사건이다. 고대 지중해 세계에서 정복자가 피정복민의 종교를 통째로 금지한 사례는 드물었다. 이 조치가 왜 내려졌는지는 지금도 학계의 논쟁거리다(20장 참조).

같은 해 예루살렘 북서쪽 모데인 마을에서 제사장 마타티아가 이방 제사를 거부하고 왕의 관리를 죽이면서 무장 저항이 시작되었다. 그가 이듬해 죽자 다섯 아들 가운데 유다가 지휘를 이었다. 유다의 별명 마카비는 '망치'라는 뜻으로 추정되며, 이 가문을 마카비 가문 또는 하스몬 가문이라 부른다.

성전 정화와 하누카

유다는 게릴라 전술로 셀레우코스군을 여러 차례 격파했다. BC 164년 예루살렘에 들어가 성전을 정화하고 새 제단을 봉헌했다. 봉헌 날짜는 3년 전 이방 제사가 시작된 그날과 같은 키슬레브 25일이었다. 이 사건을 기념하는 절기가 하누카(수전절)이며, 요한복음 10장 22절의 "수전절"이 이 절기다. 기름 한 병이 여드레 동안 탔다는 유명한 이야기는 1·2마카베오기에는 없고, 몇 세기 뒤 탈무드에 처음 나온다.

이 시기 역사의 주요 사료는 두 권의 마카베오기다. 1마카베오기는 히브리어로 쓰였다가 그리스어로 전해졌고, 하스몬 가문을 정당한 통치자로 그리는 연대기다. 2마카베오기는 별개의 작품으로, 그리스어로 쓰였고 순교자 이야기와 성전 중심의 신학적 해석이 두드러진다. 두 책은 같은 사건의 연대를 다르게 적는 경우가 있는데, 셀레우코스 왕조가 쓰던 두 가지 기년법(마케도니아식과 바빌로니아식) 가운데 어느 쪽을 따랐느냐의 문제로 설명한다. 이 때문에 박해와 성전 정화의 연대를 BC 167~164년으로 볼 것인지 BC 168~165년으로 볼 것인지에 대한 논쟁이 있다.

독립까지

종교적 목표는 BC 164년에 달성되었지만 전쟁은 끝나지 않았다. 유다는 BC 160년 엘라사 전투에서 전사했고, 동생 요나단이 지휘를 이어받아 BC 152년 셀레우코스 왕위 다툼에 개입한 대가로 대제사장직을 받았다. 제사장 가문이되 사독 계열이 아닌 집안이 대제사장이 된 이 사건은 뒤에 에세네파가 성전에서 떨어져 나오는 배경으로 거론된다.

요나단이 살해된 뒤 막내 시몬이 뒤를 이어 BC 142년 셀레우코스 왕 데메트리오스 2세로부터 조공 면제를 얻어냈다. 1마카베오기는 이 해를 "이방인의 멍에가 이스라엘에서 벗겨진" 해로 기록한다. 실질적인 독립이었다.

6. 하스몬 왕조 (BC 142~63)

확장

시몬이 BC 134년 사위에게 살해된 뒤 아들 요한 히르카누스가 통치를 이었다. 그의 31년 치세에 유대는 주변으로 영토를 넓혔다. 남쪽 이두매(에돔)를 정복하고 주민에게 할례와 유대 율법 준수를 요구했다. 요세푸스는 이를 강제 개종으로 기록했다. 이 조치의 성격을 두고는 해석이 나뉜다(20장 참조). 확실한 결과는 하나 있다. 한 세대 뒤 유대를 다스리게 되는 헤롯 대왕이 바로 이두매 출신이다.

북쪽에서는 그리심 산의 사마리아인 성전을 파괴했다. 요세푸스는 이 일을 BC 128년으로 적었지만, 마겐의 발굴에서 나온 화폐 자료는 BC 111~110년을 가리킨다. 이 사건 이후 유대인과 사마리아인의 관계는 회복되지 않았다. 신약에서 두 집단의 반목이 설명 없이 전제되는 것은 이 역사 때문이다. 요한복음 4장에서 사마리아 여인이 "우리 조상들은 이 산에서 예배했다"고 말하는 산이 그리심 산이고, 그 시점에 성전은 이미 파괴된 뒤였다.

제사장이 왕이 되다

BC 104년 아리스토불로스 1세가 처음으로 왕의 칭호를 사용했다. 대제사장이면서 왕인 체제가 이때 만들어졌다. 다윗 가문이 아닌 제사장 가문이 왕위를 겸한 이 구조는 율법을 엄격히 지키려는 집단의 반발을 샀다.

알렉산드로스 얀나이오스(재위 BC 103~76)의 치세에 갈등이 무력 충돌로 번졌다. 요세푸스는 초막절에 군중이 왕에게 시트론 열매를 던진 사건, 6년에 걸친 내전, 그리고 왕이 포로 800명을 예루살렘에서 십자가에 매달고 그들이 보는 앞에서 처자를 죽였다는 기록을 남겼다. 쿰란 문서 가운데 나훔 주석에는 "사람을 산 채로 매다는 분노한 사자"라는 표현이 있어 같은 사건을 가리키는 것으로 보는 견해가 많다.

얀나이오스가 죽은 뒤 왕비 살로메 알렉산드라(재위 BC 76~67)가 통치하면서 바리새파를 국정에 참여시켰다. 이 9년은 상대적으로 안정된 기간으로 평가된다. 여왕이 죽자 두 아들 히르카누스 2세와 아리스토불로스 2세가 왕위를 두고 싸웠다.

로마의 개입

BC 63년, 두 형제는 각자 로마 장군 폼페이우스에게 지지를 요청했다. 폼페이우스는 히르카누스 2세를 선택하고 예루살렘으로 진군해 성전 구역에서 저항하던 아리스토불로스 2세 지지 세력을 3개월 만에 제압했다. 요세푸스에 따르면 폼페이우스는 지성소 안까지 들어가 보고 아무것도 가져가지 않았다. 유대인에게는 최악의 신성모독이었다.

이것으로 79년간의 독립이 끝났다. 히르카누스 2세는 왕이 아니라 대제사장 겸 민족 지도자로 격하되었고, 유대는 로마의 시리아 속주 관할에 들어갔다. 하스몬 가문의 형제 싸움이 로마를 불러들였다는 사실은 당대 유대인의 기록에도 남았다. BC 1세기 중엽에 쓰인 솔로몬의 시편은 하스몬 통치자들을 찬탈자로 규탄하며 다윗의 자손인 메시아를 기다린다.

7. 로마와 헤롯 (BC 63~AD 6)

헤롯의 집권

실권은 이두매 출신 안티파테르에게 넘어갔다. 그는 로마의 내전에서 편을 잘 골라 카이사르의 신임을 얻었고, 두 아들을 갈릴리와 예루살렘의 책임자로 앉혔다. 그중 하나가 헤롯이다.

BC 40년 파르티아가 시리아를 침공해 하스몬 가문의 안티고노스를 왕으로 세우자, 헤롯은 로마로 달아났다. 원로원은 그를 "유대인의 왕"으로 임명했다. 왕위는 명목뿐이었고, 그는 로마군의 지원을 받아 3년간 싸운 끝에 BC 37년 예루살렘을 함락했다. 하스몬 왕조는 이로써 끝났다.

헤롯 대왕의 통치

헤롯의 33년 통치에는 대규모 건설 사업과 가족 숙청이 함께 기록된다. 건설 분야의 업적은 규모가 컸다. 카이사레아 항구 도시, 마사다와 헤로디온 요새, 사마리아 재건, 그리고 BC 20년경 착공한 예루살렘 성전 대개축이 대표적이다. 성전 구역은 면적이 두 배 이상 넓어졌고, 오늘날 통곡의 벽은 이때 쌓은 옹벽의 일부다. 신약에 등장하는 성전은 솔로몬 성전도 스룹바벨 성전도 아닌 이 건물이다. 공사는 헤롯이 죽은 뒤에도 계속되어 AD 63년경에야 마무리되었고, 7년 뒤 로마군이 파괴했다.

통치 방식은 가혹했다. 헤롯은 하스몬 가문의 마지막 남성들을 제거했고, 아내 마리암네와 두 아들, 그리고 죽기 직전에는 맏아들 안티파테르까지 처형했다. 유대인 대다수는 그를 이방인 출신 찬탈자로 여겼다. 마태복음 2장의 베들레헴 영아 살해 기록은 다른 사료에서 확인되지 않지만, 요세푸스가 전하는 헤롯의 행적과 성격이 어긋나지는 않는다.

헤롯의 사망 연대는 통설상 BC 4년이다. 요세푸스가 언급한 월식과 유월절 사이의 간격을 근거로 BC 1년을 주장하는 소수 견해가 있으나, 다수 학계는 BC 4년을 유지한다. 예수의 탄생을 헤롯 생전으로 보는 복음서 기록과 맞추면 탄생 연대는 BC 6~4년이 된다. 6세기에 계산된 서력 기원이 실제 연대와 몇 년 어긋나 있다.

속주가 된 유대

헤롯이 죽자 왕국은 세 아들에게 나뉘었다. 유대·사마리아·이두매를 받은 아르켈라오스는 실정을 거듭한 끝에 AD 6년 아우구스투스에게 폐위되었고, 이 지역은 로마 총독이 직접 다스리는 속주가 되었다. 마태복음 2장 22절이 요셉이 아르켈라오스를 두려워해 갈릴리로 갔다고 적은 것이 이 인물이다. 갈릴리와 페레아는 헤롯 안티파스가 다스렸는데, 세례 요한을 처형하고 예수 재판에 등장하는 "헤롯"이 그다.

속주화와 함께 시리아 총독 퀴리니우스가 인구와 재산 조사를 실시했다. 로마식 과세를 위한 절차였고, 유대인에게는 이방 통치자에게 땅과 재산을 등록하는 일이었다. 갈릴리 사람 유다가 이에 저항해 봉기를 일으켰다. 요세푸스는 이 집단을 바리새파·사두개파·에세네파에 이은 "제4의 철학"이라 부른다. 무력 저항 노선이 하나의 흐름으로 자리 잡은 시점이며, AD 66년 유대 전쟁으로 이어진다.

AD 30년경 갈릴리에서 예수의 활동이 시작된다. 신약의 배경은 이렇게 만들어졌다.

8. 땅과 지리 — 누가 어디를 다스렸는가

이 시기 역사는 지명이 자주 나온다. 갈릴리, 사마리아, 유대, 이두매, 페레아, 데카폴리스가 각각 어디에 있고 누구의 지배를 받았는지 알면 사건의 흐름이 훨씬 분명해진다. 아래 그림은 세 시점을 나란히 놓은 것이다. 실제 지도가 아니라 지역들의 상대 위치만 맞춘 배치도이며, 면적과 거리는 정확하지 않다.

지역별 성격

유대는 예루살렘을 중심으로 한 산악 지대다. BC 2세기 초 유대인의 자치 구역은 예루살렘에서 반경 30킬로미터 남짓에 지나지 않았다. 하스몬 왕조의 정복으로 이 구역이 몇 배로 넓어졌다.

사마리아는 유대 북쪽의 산악 지대로, 사마리아인이 살았고 그리심 산이 있다. 갈릴리에서 예루살렘으로 가는 최단 경로가 이 지역을 지나기 때문에, 유대인 순례자들은 사마리아를 통과하거나 요단 동편으로 우회했다. 누가복음 9장에서 사마리아 마을이 예수 일행을 받아들이지 않는 장면이 이 통행 문제와 관련된다.

갈릴리는 북쪽의 농업 지대이며 인구 밀도가 높았다. 하스몬 왕조가 BC 2세기 말에 편입했으므로, 예수 시대 갈릴리의 유대인 정착은 두 세기 정도 된 것이었다. 갈릴리 호수 주변에는 어업과 가공업이 발달했고, 헤롯 안티파스가 세운 티베리아와 세포리스 같은 도시가 있었다. 세포리스는 나사렛에서 6킬로미터 거리다.

이두매는 유대 남쪽의 건조 지대다. 에돔인의 후손이 살았고, 요한 히르카누스가 정복해 유대 사회에 편입시켰다. 헤롯 가문의 출신지다.

페레아는 요단강 동편으로, 갈릴리와 함께 헤롯 안티파스가 다스렸다. 세례 요한이 갇힌 마케루스 요새가 이곳에 있다.

데카폴리스는 '열 개의 도시'라는 뜻으로, 요단 동편과 북쪽에 있던 그리스식 자치 도시들의 묶음이다. 주민 다수가 이방인이었고 로마가 자치를 보장했다. 마가복음 5장의 돼지 떼 이야기가 이 지역을 배경으로 한다.

해안 도시들, 곧 가자·아스글론·욥바·돌·가이사랴는 대부분 헬레니즘 도시였다. 지배자가 바뀌어도 그리스식 제도와 인구 구성이 유지된 경우가 많았다. 헤롯이 건설한 가이사랴는 로마 총독의 상주지가 되었고, 사도행전에서 바울이 재판을 받은 곳이다.

유대 땅은 이집트와 메소포타미아를 잇는 통로에 놓여 있다. 남북으로 오가는 군대가 반드시 지나는 지역이어서, 큰 세력이 충돌할 때마다 지배자가 바뀌었다. 프톨레마이오스와 셀레우코스가 다섯 차례 전쟁을 벌인 무대가 이곳이고, 로마와 파르티아가 맞선 경계도 이 부근이다. 유대인이 독립을 유지한 79년은 셀레우코스 왕조가 내분으로 약해지고 로마가 아직 동쪽으로 오지 않은 짧은 틈에 해당한다.

9. 성전과 제의

이 시기 유대 사회의 중심 기관은 성전이었다. 신약의 여러 장면이 성전 구조와 제의 절차를 전제하고 서술된다.

성전의 구조

헤롯이 개축한 성전 구역은 약 14만 제곱미터로, 당시 지중해 세계에서 가장 큰 신전 구역 가운데 하나였다. 안으로 들어갈수록 출입 자격이 제한되는 동심원 구조였다. 가장 바깥이 이방인의 뜰로 누구나 들어갈 수 있었고, 그 안쪽 경계에 그리스어와 라틴어로 된 경고 비문이 세워져 이방인이 더 들어가면 죽음을 각오하라고 적혀 있었다. 이 비문의 실물이 발견되어 현재 이스탄불과 예루살렘에 있다. 그 안쪽은 순서대로 여인의 뜰, 이스라엘(유대인 성인 남자)의 뜰, 제사장의 뜰이고, 마지막이 성소와 지성소다. 지성소에는 대제사장이 속죄일에 한 번만 들어갔다.

사도행전 21장에서 바울이 이방인을 성전에 데리고 들어갔다는 혐의로 폭행당하는 장면은 이 경계 규정을 배경으로 한다. 에베소서 2장 14절의 "막힌 담"이라는 표현도 이 구조를 아는 독자를 전제한다.

제사와 절기

매일 아침과 저녁에 어린양을 바치는 상번제가 성전 제의의 기본이었다. 개인이 드리는 번제·속죄제·속건제·화목제가 그 위에 얹혔다. 일 년에 세 차례, 유월절·칠칠절(오순절)·초막절에는 순례가 규정되어 있었다. 이 절기에 예루살렘 인구는 몇 배로 늘었다. 요세푸스는 유월절 참가자 수를 수백만으로 적었으나, 이 수치는 과장으로 보며 실제로는 수십만 규모로 추정한다.

속죄일은 순례 절기는 아니지만 가장 엄숙한 날이었고, 대제사장이 지성소에 들어가는 유일한 날이었다. 하누카와 부림절은 이 시기에 생긴 절기로, 성전 제의보다 공동체 기념의 성격이 강했다.

성전세와 환전

성인 남자는 해마다 반 세겔의 성전세를 냈다(출애굽기 30장 13절). 납부는 두로에서 주조한 세겔 은화로 이루어졌다. 두로 세겔의 은 순도가 가장 높았기 때문인데, 그 은화 앞면에는 이방 신 멜카르트의 얼굴이 있었다. 로마 화폐나 각지의 화폐를 가져온 순례자는 성전 구역에서 이 은화로 바꿔야 했고, 제물로 쓸 짐승도 현지에서 사는 편이 안전했다. 복음서의 성전 정화 장면에 등장하는 환전상과 비둘기 장수는 이 구조에서 나온 직업이다. 마태복음 17장 24절에서 베드로에게 성전세를 묻는 장면도 같은 제도를 가리킨다.

제사장 조직

제사장은 24개의 반차로 나뉘어 순번대로 성전에서 봉직했다(역대상 24장). 누가복음 1장 5절이 세례 요한의 아버지 사가랴를 "아비야 반열"이라 소개하는 것이 이 제도다. 제사장 수는 수천 명에 이르렀고, 대부분은 평소 각자의 지역에서 생업에 종사하다가 차례가 오면 예루살렘에 올라왔다. 그 아래에 성전 실무를 맡은 레위인이 있었다.

대제사장직의 성격은 이 시기에 크게 바뀌었다. 원래 종신 세습직이었으나, BC 175년 이후로는 왕이 임명하고 해임하는 자리가 되었다. 헤롯과 로마 총독도 같은 권한을 행사했다. AD 6년부터 66년까지 60년 동안 대제사장이 열여덟 차례 바뀌었다. 안나스는 AD 6년부터 15년까지 재직한 뒤에도 다섯 아들과 사위 가야바가 차례로 그 자리에 오르는 동안 실권을 유지했다. 복음서가 안나스와 가야바를 함께 언급하는 것은 이 상황을 반영한다.

10. 로마의 통치 구조와 경제

AD 6년 이후 유대는 로마가 직접 다스리는 속주가 되었다. 이 통치 구조와 세금 제도가 복음서와 사도행전의 배경이다.

총독과 시리아 총독

유대는 원로원 의원급 총독이 아니라 기사 계급 관리가 다스리는 작은 속주였다. 직함은 초기에 장관(praefectus), 뒤에 재무관(procurator)이었다. 본디오 빌라도(재임 AD 26~36)의 직함이 장관이었다는 사실은 1961년 가이사랴에서 발견된 비문으로 확인되었다. 총독은 군 지휘권과 사형 선고권을 가졌고, 대제사장 임명권과 대제사장의 예복 보관권까지 쥐었다. 병력은 로마 군단이 아니라 현지에서 모집한 보조 부대였고, 상주지는 예루살렘이 아니라 해안의 가이사랴였다. 총독이 예루살렘에 올라오는 때는 소요가 우려되는 절기였다. 예수의 재판이 유월절에 빌라도 앞에서 이루어진 것은 이 관례에 따른 것이다.

유대 총독은 시리아 총독의 감독을 받았다. 시리아 총독은 군단 여럿을 지휘하는 고위직이어서, 유대에서 큰 문제가 생기면 개입했다. 빌라도가 AD 36년 사마리아인 유혈 진압 문제로 로마에 소환된 것도 시리아 총독 비텔리우스의 조치였다.

세금

속주민은 토지세와 인두세를 냈다. 여기에 통행세와 관세가 따로 있었다. 관세 징수는 청부업자에게 맡겨졌고, 실제 징수는 그 아래 하청을 받은 사람들이 했다. 복음서의 세리가 이 하청 징수인이다. 이들이 미움을 받은 이유는 로마에 협력한다는 점과 규정 이상을 걷어 차액을 가져가는 구조 때문이었다. 누가복음 19장의 삭개오가 세리장이라는 설정은 청부 조직의 상급자를 가리킨다.

갈릴리는 사정이 달랐다. 이 지역은 헤롯 안티파스가 다스렸으므로 주민은 로마가 아니라 분봉왕에게 세금을 냈다. 마태복음 22장에서 "가이사에게 세금을 바치는 것이 옳은가"라는 질문이 예루살렘에서 던져지는 것은, 그 질문이 유대 주민에게만 직접 해당하는 문제였기 때문이다. 성전세까지 더하면 농민의 부담은 수확의 상당 부분에 이르렀다는 추정이 있으나, 구체적 비율은 자료가 부족해 연구자마다 다르게 잡는다.

화폐

세 종류의 화폐가 함께 돌았다. 로마의 은화 데나리온에는 황제의 초상과 신격 칭호가 새겨져 있었다. 마가복음 12장에서 예수가 "이 얼굴과 글귀는 누구의 것인가"라고 묻는 장면은 이 화폐를 가리킨다. 성전세는 앞서 말한 두로 세겔로 냈다. 일상 거래에는 헤롯 가문과 총독이 발행한 소액 청동화가 쓰였는데, 유대인의 정서를 고려해 사람이나 동물의 형상 대신 식물과 기물 도안을 넣는 것이 관례였다. 빌라도가 발행한 주화에 로마 제의 도구 도안이 들어간 것은 이 관례를 어긴 사례로 연구자들이 든다.

토지와 부채

대토지 소유가 늘고 소작과 부채가 확산된 것이 이 시기 농촌의 특징이다. 흉작이 들면 농민은 빚을 지고 담보로 땅을 잡혔다가 소작인으로 전락했다. 복음서의 비유에 부재지주, 소작인, 빚 탕감, 품꾼이 자주 등장하는 것은 이런 사회 구조를 반영한다.

율법은 안식년마다 부채를 면제하도록 규정했는데(신명기 15장), 이 규정 때문에 안식년이 가까워지면 돈을 빌려주려는 사람이 사라지는 문제가 생겼다. 힐렐이 고안한 프로스불은 채권을 법정에 이관해 면제 대상에서 빼는 절차로, 율법 조문을 유지하면서 실제 결과를 뒤집은 해석의 사례다. 이런 종류의 해석 작업이 당시 율법 학자들의 일이었다.

인구

이 시기 팔레스타인 전체 인구는 50만에서 100만 사이로 추정한다. 예루살렘 상주 인구는 2만에서 8만 사이로 보는 견해가 많으며, 순례 절기에는 크게 늘었다. 고대 사료의 인구 수치는 과장된 경우가 많으므로, 현재 추정치는 주거 면적과 급수 능력을 근거로 계산한 것이다.

11. 종파와 집단

신약에는 여러 집단이 설명 없이 등장한다. 이들은 구약 시대에 없던 조직이고, 대부분 BC 2세기 이후에 형성되었다. 이들에 관한 정보는 요세푸스의 서술, 신약의 언급, 사해문서에서 나온다. 각 자료가 자기 입장에서 쓰였으므로 서로 어긋나는 대목이 있다.

바리새파

이름의 뜻은 '분리된 자들'로 추정된다. 성문 율법뿐 아니라 구전으로 전해진 해석까지 권위로 인정한 점이 특징이다. 정결 규례를 성전 밖 일상생활로 확대해, 제사장이 아닌 사람도 집에서 정결을 지키도록 가르쳤다. 부활, 천사, 심판을 믿었다. 제사장 계층이 아니라 학자와 평신도 중심이었고, 회당과 학교를 기반으로 활동했다.

복음서에서 예수와 가장 자주 논쟁하는 상대가 바리새파다. 논쟁이 잦았다는 사실은 오히려 두 진영의 관심사가 가까웠다는 뜻으로 읽을 수도 있다. 부활 문제에서 바울은 자신이 바리새인이라고 밝히며 사두개파와 맞선다(사도행전 23:6). AD 70년 성전이 파괴된 뒤 제사 중심의 종교가 불가능해지자, 율법 해석을 기반으로 삼았던 이 전통만이 살아남아 랍비 유대교가 되었다.

사두개파

이름은 솔로몬 시대의 대제사장 사독에서 온 것으로 본다. 예루살렘 대제사장 가문과 귀족층이 기반이었다. 기록된 모세오경의 권위만 인정하고 구전 전승을 배격했으며, 부활과 천사를 인정하지 않았다(마가복음 12:18, 사도행전 23:8). 로마와 협력해 지위를 유지했다. 성전 제의가 존립 기반이었으므로 AD 70년 이후 집단 자체가 사라졌다. 이들이 남긴 문서가 전해지지 않아, 우리는 이들에 대해 반대자들의 기록을 통해서만 안다.

에세네파

요세푸스, 필론, 대(大)플리니우스가 언급하는 집단이다. 재산을 공유하고, 엄격한 정결 의식을 지키며, 예루살렘 성전의 제의가 더럽혀졌다고 보아 거리를 두었다. 사해 서북안 쿰란 유적과 그 부근 동굴에서 나온 문서들이 이 집단의 것이라는 견해가 현재 다수설이지만, 이견도 계속 제기된다(20장 참조). 신약에는 에세네파라는 이름이 나오지 않는다. 세례 요한과의 관련성이 자주 거론되나 직접 증거는 없다.

열심당과 시카리

로마 지배를 신앙의 문제로 보고 무력 저항을 택한 흐름이다. AD 6년 갈릴리 유다의 봉기를 기원으로 본다. 시카리는 라틴어 시카(단검)에서 온 이름으로, 군중 속에서 친로마 인사를 암살한 집단을 가리킨다. 예수의 열두 제자 가운데 "셀롯 시몬"(누가복음 6:15)이 이 계열과 연결되는 것으로 본다. 다만 조직으로서의 열심당이 AD 66년 전쟁 이전에 이미 존재했는지는 확실하지 않다.

사마리아인, 서기관, 헤롯당

사마리아인은 종파가 아니라 별개의 공동체다. 모세오경만을 경전으로 받고 그리심 산을 예배 장소로 삼았다. 하스몬 왕조의 성전 파괴 이후 유대인과의 적대가 굳어졌다.

서기관은 종파가 아니라 직업이다. 율법 본문을 필사하고 해석하며 가르치는 전문가로, 바리새파에 속한 사람이 많았지만 사두개파 쪽 서기관도 있었다.

헤롯당은 헤롯 가문의 통치를 지지한 정치 세력으로, 종교 분파가 아니라 이해관계로 묶인 집단이다.

산헤드린과 회당

산헤드린은 대제사장을 의장으로 하는 71명의 최고 의결 기구다. 종교 문제와 일부 사법권을 행사했고, 로마 통치하에서 사형 집행권은 제한되었다. 회당(시나고그)은 성전과 달리 제사를 드리지 않는 시설로, 율법 낭독과 기도, 교육을 위한 공간이다. 기원은 확실하지 않으나 포로기 이후 성전에서 멀리 떨어져 살게 된 공동체의 필요에서 생겼다고 본다. 회당이 있었기에 성전이 파괴된 뒤에도 유대교가 존속할 수 있었고, 초기 기독교 선교도 각 도시의 회당을 거점으로 삼았다.

12. 이 시기가 남긴 문헌

구약과 신약 사이에 성경이 없었을 뿐, 글이 없었던 것은 아니다. 이 시기 유대인은 많은 책을 썼고, 그중 상당수가 오늘날 전해진다. 신약의 표현과 개념 가운데 구약에서 유래를 찾기 어려운 것들이 이 문헌군에서 발견된다.

구분	대표 문헌	연대	성격
제2정경 (개신교 외경)	1·2마카베오기, 집회서, 지혜서, 토빗기, 유딧기, 바룩서, 다니엘·에스더 추가분	BC 3세기 ~BC 1세기	70인역에 포함되어 전해졌다. 가톨릭·정교회는 구약의 일부로, 개신교는 정경 밖 문헌으로 본다.
위경	에녹1서, 희년서, 솔로몬의 시편, 열두 족장의 유언, 시빌라 신탁	BC 3세기 ~AD 1세기	옛 인물의 이름을 빌려 쓴 작품들이다. 어느 교단도 정경으로 받지 않지만, 사상사 자료로서 중요하다. 유다서 14~15절은 에녹1서를 인용한다.
사해문서 (쿰란 문서)	이사야 두루마리, 공동체 규칙, 전쟁 두루마리, 하박국 주석, 성전 두루마리	BC 3세기 ~AD 1세기	1947년부터 사해 연안 동굴에서 발견된 약 900종의 사본. 히브리어 성경 사본, 종파 문서, 주석서가 섞여 있다.
역사 서술	요세푸스 『유대 전쟁사』(AD 75년경) 『유대 고대사』(AD 93/94년)	AD 1세기	이 시기 역사의 뼈대를 제공하는 핵심 사료. 저자가 로마에 투항한 유대 장군이었다는 점을 감안해 읽어야 한다.
철학·해설	알렉산드리아의 필론 저작	BC 20년경 ~AD 50년경	유대 경전을 그리스 철학의 언어로 풀이했다. 로고스 개념의 배경으로 자주 거론된다.
랍비 문헌	미쉬나(AD 200년경), 탈무드	AD 2세기 이후	이 시기보다 늦게 편집되었으므로, 제2성전기 상황의 직접 증거로 쓰기 어렵다.

같은 책을 두고 교단마다 다른 이름을 쓴다. 제2정경(deuterocanonical)은 가톨릭·정교회에서 쓰는 용어로, 정경이되 나중에 확정된 부분이라는 뜻이다. 외경(apocrypha)은 개신교에서 같은 책들을 가리키는 이름이며, '감추어진 책'이라는 뜻이다. 위경(pseudepigrapha)은 '거짓 이름으로 쓴 책'이라는 뜻으로, 어느 교단도 정경으로 받지 않는 문헌을 가리킨다. 다만 정교회 일부 전통은 에녹1서를 정경에 포함한다. 용어가 가리키는 범위는 교단마다 다르므로, 문헌을 읽을 때 어느 전통의 용어인지 확인해야 한다.

사해문서가 바꾼 것

1947년 베두인 목동이 쿰란 인근 동굴에서 항아리에 든 두루마리를 발견한 뒤, 11개 동굴에서 약 900종의 문서가 나왔다. 이 발견이 성서학에 준 영향은 두 방향이다.

본문 연구 쪽에서는 히브리어 성경 사본의 연대가 1000년 이상 앞당겨졌다. 그전까지 가장 오래된 완전 사본은 AD 10세기의 마소라 본문이었는데, 쿰란에서 나온 이사야 두루마리는 BC 2세기 것이다. 두 본문을 비교한 결과 상당 부분이 일치했으나, 70인역과 통하는 이문이 담긴 사본도 함께 나왔다. 이 시기 히브리어 성경 본문이 하나로 통일되어 있지 않았다는 사실이 확인된 것이다.

사상사 쪽에서는 제2성전기 유대교의 다양성이 드러났다. 빛의 아들과 어둠의 아들이라는 이원론, 두 명의 메시아(제사장 메시아와 왕적 메시아) 기대, 태양력 사용 같은 내용은 이전까지 알려지지 않았던 유대교의 한 갈피다. 신약의 표현과 겹치는 대목이 적지 않아 초기 기독교 연구에도 자료가 된다.

13. 신앙과 제도의 변화

이 시기에 유대인의 신앙 내용이 바뀌었다. 구약 후반부에는 희미하거나 없던 주제가 BC 2세기 문헌에서는 중심 자리를 차지한다. 신약이 전제하고 시작하는 사고방식이 여기서 만들어졌다.

묵시 문학

묵시(默示, apocalypse)는 '감추어진 것을 드러냄'이라는 뜻이다. 환상과 상징으로 역사의 끝을 서술하고, 현재의 고난을 이미 정해진 계획의 마지막 단계로 설명하는 글을 가리킨다. 예언서가 "지금 회개하라"고 말한다면, 묵시 문학은 "정해진 때가 곧 온다"고 말한다. 이 종류의 글은 박해기에 집중적으로 쓰였다. 다니엘서 후반부, 에녹1서, 4에스라, 바룩2서가 대표적이며, 신약의 요한계시록도 같은 계열의 글이다.

묵시 문학이 자리 잡으면서 세계를 현 세대와 오는 세대로 나누어 보는 도식, 천사와 악한 영들의 위계, 마지막 심판 같은 개념이 유대인의 사고에 들어왔다. 신약이 이런 개념을 별도 설명 없이 사용하는 것은 독자에게 이미 익숙했기 때문이다.

부활과 내세

구약 대부분은 죽은 자가 스올로 내려가며 그곳에서의 상태에 대해서는 거의 말하지 않는다. 개인의 부활을 분명하게 말하는 구절은 다니엘 12장 2절이 처음이다. 이 구절은 마카비 박해기의 상황과 맞물린다. 율법을 지키다 죽은 사람이 보상을 받지 못하고 배교한 사람이 잘 사는 현실을 설명하려면, 죽음 이후의 심판이 필요했다. 2마카베오기 7장의 일곱 형제 순교 이야기는 부활 신앙을 정면으로 진술한다.

부활을 인정하느냐는 신약 시대에 종파를 구분하는 기준이었다. 바리새파는 인정했고 사두개파는 인정하지 않았다. 사도행전 23장에서 바울이 이 쟁점을 꺼내 공회를 둘로 나눈 장면은 당시 논쟁의 실제 구도를 보여준다.

메시아 대망

메시아(마쉬아흐)는 '기름 부음 받은 자'라는 뜻으로, 원래 왕과 제사장을 가리키던 말이다. 이 시기에 이 낱말은 장차 올 구원자를 가리키는 이름이 되었다. 기대의 내용은 한 가지가 아니었다. 다윗 가문의 왕이 이방 지배를 몰아낸다는 정치적 기대가 솔로몬의 시편에 나오고, 쿰란 문서에는 제사장 메시아와 왕적 메시아 두 인물을 기다리는 대목이 있으며, 에녹1서의 '인자'는 하늘에서 오는 심판자에 가깝다.

복음서에서 예수의 정체를 두고 벌어지는 혼란은 이 배경에서 이해할 수 있다. 당시 유대인에게 메시아라는 말은 한 가지 상(像)을 가리키지 않았다.

율법 해석과 정결

성전에서 멀리 떨어져 사는 사람이 늘어나면서, 신앙생활의 중심이 제사에서 율법 준수로 옮겨갔다. 안식일 규정, 음식 규정, 정결 규례를 일상에서 어떻게 적용할지가 실천적 과제가 되었고, 이 해석 작업이 서기관과 바리새파의 일이었다. 복음서의 논쟁 대부분이 해석의 차이를 다투는 것이지 율법 자체의 폐기를 다투는 것이 아닌 이유가 여기 있다.

언어와 디아스포라

포로기 이후 유대인의 일상어는 히브리어에서 아람어로 바뀌었다. 회당에서 히브리어 본문을 읽은 뒤 아람어로 풀어주는 관행이 생겼고, 이 구두 번역이 뒤에 타르굼으로 정리되었다. 지중해 동부의 도시에서는 그리스어가 공용어였다. 예수 시대 팔레스타인에서는 아람어가 일상어, 히브리어가 경전과 예배의 언어, 그리스어가 상업과 행정의 언어로 함께 쓰였다.

디아스포라 공동체는 로마 제국 전역에 퍼져 있었다. 이들은 성전세를 예루살렘으로 보내고 절기에 순례했으며, 회당을 중심으로 모였다. 그리스어 성경과 회당 조직망은 한 세대 뒤 기독교 선교가 사용하게 되는 기반이 되었다.

14. 헬레니즘 시대의 유대 저술과 또 하나의 성전

이 시기 유대인은 그리스어로 글을 썼고, 그리스 문학의 형식을 빌려 자기들의 역사와 경전을 설명했다. 성전도 예루살렘에만 있지 않았다.

이집트의 또 하나의 성전

BC 160년대, 대제사장 가문 출신 오니아스가 이집트로 망명해 나일 삼각주의 레온토폴리스에 성전을 세웠다. 요세푸스는 이 인물을 오니아스 3세의 아들로 적었다가 다른 대목에서는 오니아스 3세 본인으로 적어 혼란이 있다. 예루살렘에서 대제사장직이 매매 대상이 된 상황을 피해 세운 것으로 본다. 이 성전은 제사를 드리는 시설이었고, AD 73년 로마가 유대 전쟁의 여파로 폐쇄할 때까지 230년 넘게 유지되었다.

앞서 본 엘레판티네의 신전, 그리심 산의 사마리아 성전과 함께 놓고 보면, 예배 장소가 예루살렘 한 곳뿐이라는 관념이 당시에 자명하지 않았다는 사실이 드러난다. 신명기의 중앙 성소 규정을 어떻게 적용할 것인지가 실제 쟁점이었다.

그리스어로 쓴 유대 저술

이 저술들은 대부분 온전한 형태로 전해지지 않는다. BC 1세기의 학자 알렉산드로스 폴리히스토르가 인용한 단편을 4세기의 에우세비오스가 다시 인용한 덕분에 일부가 남았다.

• 에우폴레모스(BC 2세기)는 유대 왕들의 역사를 그리스어로 썼다. 솔로몬과 이집트·두로 왕 사이의 서신을 인용하는 방식으로 유대 역사의 유구함을 주장했다. 1마카베오기 8장에 로마로 파견된 사절로 같은 이름이 나와, 동일 인물로 보는 견해가 있다.
• 아르타파누스(BC 3~2세기)는 모세를 이집트 문명의 창시자로 그렸다. 문자와 철학, 심지어 이집트 종교 제도까지 모세에게서 나왔다는 서술이다.
• 아리스토불로스(BC 2세기)는 알렉산드리아의 철학자로, 성경의 신인동형 표현을 비유로 읽는 해석을 제시했다. 그리스 철학이 모세에게서 배웠다는 주장도 폈다. 뒤의 필론이 이 계열을 잇는다.
• 에제키엘의 『엑사고게』(BC 2세기)는 출애굽 이야기를 그리스 비극의 형식과 운율로 쓴 희곡이다. 모세가 주인공이고 합창단이 등장한다.
• 시빌라 신탁 3권은 그리스·로마 세계의 예언 문학 형식을 빌려 유대의 신앙과 역사관을 서술했다.

이 저술들이 보여주는 것은 그리스 문화를 거부하는 유대인과 받아들이는 유대인의 대립이라기보다, 그리스어와 그리스 문학 형식을 사용해 유대 전통을 설명하려 한 시도다. 20장의 쟁점 1에서 본 그리스 문화를 거부한 유대인과 받아들인 유대인이라는 구도로는 이 저술들을 설명할 수 없다.

15. 디아스포라의 조건

이 시기 유대인의 다수는 팔레스타인 밖에 살았다. 바벨론, 이집트, 시리아, 소아시아, 그리스, 로마에 공동체가 있었다. 이들이 어떤 법적 조건에서 살았는지가 초기 기독교 선교의 조건이기도 했다.

로마가 인정한 특권

카이사르와 아우구스투스는 유대인 공동체에 몇 가지 예외를 인정했다. 요세푸스가 『유대 고대사』 14권과 16권에 관련 문서를 모아 실었다. 병역이 면제되었는데, 안식일 규정과 음식 규정을 군 복무 중에 지킬 수 없었기 때문이다. 안식일에는 법정 출두와 공적 의무가 면제되었다. 성전세를 예루살렘으로 보내는 것이 허용되었다. 로마는 결사체를 엄격히 통제했으나 유대인의 집회는 예외로 두었다.

이런 조치는 관용 정책이라기보다 기존 관행을 확인해 준 행정 조치에 가까웠고, 도시마다 지켜지는 정도가 달랐다. 지역 주민이 유대인의 면제 조항을 특혜로 여겨 마찰이 생기는 일이 반복되었다.

알렉산드리아

알렉산드리아는 최대의 디아스포라 도시였다. 유대인은 도시 안에 자체 조직을 두고 내부 문제를 처리했으나, 그리스 시민권을 가졌는지 여부는 당시에도 다툼거리였고 지금도 연구자들 사이에 의견이 나뉜다.

AD 38년 이 문제가 폭력 사태로 번졌다. 총독 플라쿠스 아래에서 유대인 회당이 공격받고 거주 구역이 파괴되었으며 다수가 살해되었다. 필론은 『플라쿠스 반박』과 『가이우스 사절단』에서 이 사건과 그 뒤 황제 칼리굴라에게 파견된 사절단의 경과를 기록했다. 칼리굴라가 예루살렘 성전에 자기 상을 세우라고 명령한 사건도 같은 시기의 일로, 시리아 총독 페트로니우스가 집행을 미루는 사이 황제가 암살되어 실행되지 않았다. AD 41년 클라우디우스는 칙서를 내려 양쪽에 자제를 명하고 기존 권리를 확인했다.

로마의 유대인

로마시의 유대인 공동체는 BC 1세기부터 확인된다. AD 19년 티베리우스가 유대인을 추방한 기록이 있고, AD 49년경 클라우디우스도 같은 조치를 취했다. 사도행전 18장 2절에서 아굴라와 브리스길라가 로마에서 쫓겨나 고린도에 와 있는 장면이 이 추방령을 가리킨다. 로마의 역사가 수에토니우스는 추방 이유를 "크레스투스의 선동으로 인한 소요"라고 적었는데, 이를 초기 기독교 전파를 둘러싼 유대인 내부 갈등으로 읽는 견해가 많다.

회당과 하나님을 경외하는 자들

디아스포라 회당에는 유대교에 관심을 가진 이방인이 드나들었다. 할례를 받고 완전히 개종한 사람과, 개종하지 않은 채 예배에 참여하고 윤리 규범을 따른 사람이 구분되었다. 후자를 사도행전은 "하나님을 경외하는 자"라고 부른다. 아프로디시아스에서 발견된 비문에 유대인 명단과 별도로 이런 사람들의 명단이 적혀 있어, 이 구분이 실제 제도였음이 확인된다. 바울의 선교가 각 도시 회당에서 시작되고 이방인 신자가 빠르게 늘어난 배경에 이 집단이 있다.

AD 70년 성전이 파괴된 뒤 성전세는 폐지되지 않고 로마의 유피테르 신전으로 가는 유대인세로 바뀌었다. 종교 의무였던 납부가 패전의 표시가 된 것이다.

16. 달력과 기년법

연대 논쟁의 상당 부분은 달력 문제다. 같은 사건을 적은 두 문헌의 연대가 한 해씩 어긋나는 일이 잦은데, 사료가 서로 다른 기년법을 쓰기 때문이다.

유대 달력

유대 달력은 달의 주기로 달을 정하고 태양의 주기에 맞춰 해를 조정하는 태음태양력이다. 열두 달이 354일이므로 태양년보다 11일이 짧고, 그대로 두면 유월절이 봄에서 겨울로 밀려난다. 이를 막기 위해 몇 해에 한 번 윤달을 넣었다. 언제 넣을지는 보리의 성숙 상태 같은 관측으로 정했고, 초하루도 초승달 관측으로 선포했다. 달력이 계산이 아니라 관측과 선포로 운영되었으므로, 그 권한을 누가 갖느냐가 곧 종교적 권위의 문제였다.

달 이름은 니산, 이야르, 시반처럼 바벨론에서 들어온 이름을 썼다. 해의 시작은 두 가지가 함께 쓰였다. 종교력은 봄의 니산월에 시작하고, 민간력과 연수 계산은 가을의 티슈리월에 시작하는 경우가 있었다. 왕의 통치 연수를 어느 쪽으로 세느냐에 따라 같은 사건의 연대가 한 해 달라진다. 헤롯의 사망 연대 논쟁에도 이 문제가 들어 있다.

쿰란의 태양력

쿰란 문서와 희년서, 에녹1서의 천문 부분은 다른 달력을 쓴다. 한 해를 364일로 잡고 열두 달을 30일 또는 31일로 배치하는 태양력이다. 364는 7로 나누어떨어지므로 절기가 해마다 같은 요일에 온다. 성전에서 쓰던 달력을 따르면 절기가 안식일과 겹치는 해가 생기는데, 이 달력에서는 그런 일이 없다.

결과는 분리였다. 달력이 다르면 속죄일과 유월절을 지키는 날이 서로 달라진다. 상대편이 절기를 지키는 날이 이쪽에서는 평일이 되므로, 같은 성전에서 함께 예배할 수 없다. 쿰란 공동체가 예루살렘 성전과 거리를 둔 이유 가운데 달력 문제가 실질적인 비중을 차지한다.

셀레우코스 기년

헬레니즘 시대의 연대 표기는 셀레우코스 기년을 썼다. 셀레우코스 1세가 바벨론을 되찾은 해를 원년으로 삼는 방식으로, BC 312년 또는 311년에 해당한다. 문제는 해의 시작이 두 가지였다는 점이다. 마케도니아식은 가을에, 바빌로니아식은 봄에 새해가 시작된다. 1마카베오기와 2마카베오기가 같은 사건에 서로 다른 연도를 적는 경우가 있는 것은 두 책이 다른 방식을 따랐기 때문으로 설명한다. 마카비 항쟁의 연대를 BC 167~164년으로 볼 것인지 BC 168~165년으로 볼 것인지의 논쟁이 여기서 나온다.

하스몬 왕조는 독립 후 "시몬 원년"처럼 자체 기년을 썼고, 로마 시대에는 황제와 분봉왕의 통치 연수를 함께 적었다. 누가복음 3장 1절이 디베료 황제 15년을 기준으로 여러 통치자의 재임을 나열하는 것은 당시의 표준적인 연대 표기 방식이다. 이 구절의 연대 계산도 디베료의 즉위를 언제로 잡느냐에 따라 한두 해 차이가 난다.

17. 고고학이 확인해 준 것

문헌만으로는 알 수 없는 것을 유물이 보여준다. 아래는 이 시기 연구에서 자주 인용되는 물증이다.

일상의 정결 — 미크베와 돌그릇

미크베는 정결 예식을 위해 계단을 내고 물을 받아 두는 욕조 시설이다. 예루살렘 성전 남쪽 진입로 주변, 감라, 마사다, 여리고, 세포리스 등에서 수백 기가 발굴되었다. 이 시설이 개인 주택에서도 나온다는 사실은, 정결 규례를 제사장만이 아니라 일반 가정에서도 지켰음을 보여준다. 11장에서 본 바리새파의 실천이 문헌 밖에서 확인되는 지점이다.

석회암 그릇은 같은 맥락의 유물이다. 당시 해석에 따르면 돌로 만든 그릇은 부정을 타지 않는다고 보았고, 그래서 토기 대신 돌그릇을 쓰는 가정이 많았다. 요한복음 2장의 가나 혼인 잔치에 나오는 "유대인의 정결 예식을 따라" 놓인 돌항아리가 이 물건이다. 예루살렘 근교와 갈릴리에서 제작 공방까지 발견되었다.

매장 관습과 납골함

BC 20년경부터 AD 70년까지 예루살렘 일대에서는 두 단계 매장이 관행이었다. 시신을 무덤에 두었다가 살이 삭은 뒤 뼈를 모아 납골함이라는 석회암 상자에 옮겨 담았다. 표면에 고인의 이름을 새긴 것이 많아, 당시 이름 분포를 알 수 있는 자료가 된다. 1990년 예루살렘에서 발견된 한 납골함에는 가야바 가문을 가리키는 것으로 읽히는 이름이 새겨져 있었다. 2002년 공개된 이른바 야고보 납골함은 명문의 일부가 후대에 새겨졌다는 의혹이 제기되어 법정 공방까지 갔고, 진위가 정리되지 않았다.

1968년 예루살렘 북쪽 기바트 하미브타르에서는 발뒤꿈치 뼈에 11.5센티미터 길이의 쇠못이 박힌 채 매장된 남성의 유해가 나왔다. 납골함에 새겨진 이름을 따라 여호하난이라 부른다. 십자가 처형을 당한 사람의 유해로 확인된 유일한 사례이며, 처형된 사람도 가족이 거두어 매장할 수 있었음을 보여준다.

비문

성전의 이방인 출입 금지 경고 비문은 요세푸스의 서술과 사도행전의 장면을 직접 뒷받침한다. 1961년 가이사랴의 극장 터에서 발견된 비문에는 빌라도의 이름과 직함이 새겨져 있어, 복음서가 전하는 인물의 실재와 직함을 확인해 준다. 아프로디시아스 비문은 앞 절에서 본 "하나님을 경외하는 자" 집단의 실재를 보여준다.

주화

주화는 통치자가 자신을 어떻게 규정했는지 보여주는 자료다. 요한 히르카누스의 주화에는 "대제사장과 유대인 공동체"라는 히브리어 명문이 있어, 왕이 아니라 제사장과 공동체의 이름으로 통치한다는 형식을 지켰음을 알 수 있다. 알렉산드로스 얀나이오스의 주화는 히브리어와 그리스어를 함께 새기고 그리스어 면에는 "왕"이라 적었다. 유대 전쟁기에 반란 세력이 발행한 은화에는 "시온의 자유", "이스라엘의 속량"이라는 명문이 있다. 로마는 전쟁이 끝난 뒤 "유대아 정복"이라는 명문과 야자수 아래 앉은 여인을 새긴 주화를 제국 전역에 유통시켰다.

건축 유적

마사다, 헤로디온, 여리고의 겨울 궁전, 가이사랴 항구는 헤롯의 건축 사업을 보여준다. 2007년 에후드 네처는 헤로디온에서 헤롯의 무덤으로 추정되는 구조물을 발견했다고 발표했으나, 무덤의 규모가 작다는 점 등을 들어 이견이 제기되었다. 쿰란 유적의 성격 논쟁은 20장에서 다뤘다.

18. 제2성전기의 종결 (AD 66~135)

신약 시대가 시작된 뒤 한 세대 만에 제2성전기가 끝난다. 사두개파와 에세네파가 사라지고 바리새 전통만 남는 과정, 그리고 유대교와 기독교가 서로 다른 종교가 되는 과정이 이 40년 안에 일어났다.

유대 전쟁 (AD 66~74)

AD 66년 총독 플로루스가 체납된 세금을 이유로 성전 금고에서 은을 가져가면서 소요가 시작되었다. 성전 책임자 엘아자르가 황제를 위해 드리던 제사를 중단시킨 조치가 결정적이었다. 이 제사는 유대인이 황제 숭배를 하지 않는 대신 황제를 위해 드리던 것으로, 중단은 로마에 대한 공개적 거부였다.

시리아 총독 케스티우스 갈루스가 진압에 나섰다가 패퇴하자 전쟁이 본격화되었다. 요세푸스는 이때 갈릴리 방면 지휘관으로 임명되었고, 요타파타가 함락될 때 투항해 베스파시아누스 진영에 들어갔다. 그가 남긴 기록이 이 전쟁의 주된 사료인데, 투항한 뒤 로마의 후원을 받으며 쓴 글이라는 점을 감안해 읽어야 한다.

AD 68년 네로가 죽고 제위를 둘러싼 내전이 벌어지면서 작전이 중단되었다. AD 69년 베스파시아누스가 황제가 되자 아들 티투스가 지휘를 이어받았다. 예루살렘 안에서는 여러 저항 세력이 서로 싸우며 식량 창고를 불태우는 일까지 벌어졌다. AD 70년 여름 성전이 불탔고 도시가 파괴되었다. 로마로 가져간 전리품은 티투스 개선문 부조에 새겨졌는데, 일곱 가지 촛대를 메고 가는 장면이 남아 있다.

저항은 AD 73년 또는 74년 마사다 함락으로 끝났다. 요세푸스는 농성자들이 함락 직전 집단으로 죽음을 택했다고 적었다. 이 서술의 신빙성에 대해서는 이견이 있다.

성전 없는 유대교

성전이 사라지자 제사가 불가능해졌다. 제사장 조직과 사두개파는 기반을 잃었고, 쿰란 공동체의 유적도 이 시기에 끊긴다. 남은 것은 율법 해석과 회당을 기반으로 삼았던 바리새 계열이다.

요하난 벤 자카이가 예루살렘을 빠져나와 해안 도시 야브네에 학교를 열었다는 기록이 랍비 문헌에 전한다. 이곳에서 율법 해석의 권위가 재편되었고, 성전 제의를 대신할 기도와 학습의 체계가 자리 잡았다. 이 흐름이 AD 200년경 미쉬나로 정리된다. 야브네에서 정경 목록을 확정하는 회의가 열렸다는 오래된 설명은 근거가 약하다는 것이 현재의 평가다.

유대인에게는 성전세 대신 유대인세가 부과되었다. 로마의 유피테르 신전으로 가는 세금이었다.

바르 코크바 봉기 (AD 132~135)

AD 115년부터 117년까지 이집트·키레네·키프로스의 디아스포라 공동체가 봉기했다가 진압되었다. 그로부터 15년 뒤, 하드리아누스가 예루살렘을 로마식 식민 도시로 재건하려 하고 할례를 제한하자 시몬 바르 코크바가 이끄는 봉기가 일어났다. 랍비 아키바가 그를 메시아로 인정했다는 기록이 있다. 봉기 세력은 3년가량 독자적인 행정을 유지했고, 유다 광야에서 발견된 문서에 그 행정 기록이 남아 있다.

진압 이후 하드리아누스는 예루살렘을 아일리아 카피톨리나로 재건하고 유대인의 출입을 금지했다. 속주 이름도 유대아에서 시리아 팔라이스티나로 바꾸었다. 성전 재건의 가능성이 닫힌 이 시점이 제2성전기 이후 유대사의 분기점이다. 유대교는 성전 없이 존속하는 종교로 정착했고, 기독교는 별개의 종교로 분리되는 과정을 밟았다.

19. 신약 본문에 남은 흔적

앞 장들에서 본 내용이 신약 본문에 어떻게 남아 있는지 정리한다. 신약을 읽을 때 설명 없이 지나가는 대목 상당수가 이 시기의 산물이다.

신약 본문	배경	내용
유다서 14~15절	에녹1서 1장 9절	신약이 정경 밖 문헌을 직접 인용한 사례다. 인용 표현이 "에녹이 예언하여 이르되"로, 권위 있는 전승으로 다루고 있다.
히브리서 11장 35절	2마카베오기 6~7장	더 좋은 부활을 얻으려고 풀려나기를 마다했다는 구절은 마카비 순교 기사를 가리킨다.
히브리서 7장	쿰란 11Q멜기세덱	멜기세덱을 종말의 구원자로 해석하는 전승이 쿰란 문서에 있다. 히브리서의 논증이 당시 유대교 안에 있던 해석 전통과 이어진다.
요한복음 10장 22절	하누카	"수전절"은 BC 164년 성전 정화를 기념하는 절기다. 구약에 없는 절기가 복음서에 등장한다.
마태복음 1장 23절	70인역 이사야 7장 14절	히브리어 본문의 '알마'(젊은 여자)를 70인역이 '파르테노스'(처녀)로 옮겼고, 마태복음이 그 번역을 인용한다.
누가복음 16장 8절 데살로니가전서 5장 5절	쿰란 문서	"빛의 아들"이라는 표현이 쿰란 종파 문서의 핵심 용어와 같다.
사도행전 23장 6~8절	바리새파와 사두개파	부활·천사·영을 두고 두 집단이 대립하는 상태를 바울이 이용한다. 이 대립은 BC 2세기 이후에 형성된 것이다.
마태복음 17장 24절	반 세겔 성전세	이 세금을 내는 관행이 전제되어 있다.
마가복음 12장 13~17절	로마 인두세와 데나리온	속주민에게 부과된 세금과 황제 초상이 새겨진 화폐가 질문의 전제다.
사도행전 21장 28절	성전 경고 비문	이방인을 안뜰에 들였다는 혐의가 폭행으로 이어지는 장면은 실제 규정에 근거한다.
사도행전 13장 16절, 17장 4절	하나님을 경외하는 자들	회당에 드나들던 비유대인 집단이 초기 선교의 주요 대상이었다.
사도행전 18장 2절	클라우디우스의 추방령	로마의 유대인 공동체가 겪은 조치가 인물의 이동 경로를 설명한다.

개념으로 남은 것

용어와 인용을 넘어, 사고의 틀 자체가 이 시기에 만들어졌다. 현 세대와 오는 세대를 나누는 시간 도식, 부활과 최후 심판, 천사와 악한 영의 위계, 기름 부음 받은 자를 기다리는 대망, 율법을 해석해 일상에 적용하는 방식이 모두 그렇다. 신약 저자들은 이런 개념을 새로 만들지 않고, 당대 독자가 이미 쓰고 있던 언어로 논지를 폈다.

동시에 차이도 분명하다. 쿰란 공동체가 성전에서 물러나 스스로를 참된 이스라엘로 규정한 것과, 초기 기독교가 이방인을 할례 없이 받아들인 것은 같은 시대의 두 가지 다른 선택이다. 이 시기를 알면 신약이 무엇을 물려받았는지와 함께 어디서 다른 길로 들어섰는지도 보인다.

20. 학계의 쟁점

이 시기 역사는 사료가 적고, 남은 사료도 특정 입장에서 쓰였다. 아래는 현재 연구에서 결론이 정해지지 않은 문제들이다. 대중 서적이 확정된 사실처럼 서술하는 대목이 여기 여럿 포함된다.

21. 상세 연표

아래 표는 그림 1의 연표를 문헌 근거와 함께 확장한 것이다. '근거' 열은 해당 사건을 전하는 1차 자료를 가리킨다.

연대	사건	설명	근거
BC 586	예루살렘 함락	느부갓네살 2세가 성전을 파괴하고 지배층을 바벨론으로 이주시켰다.	열왕기하 25장, 바빌로니아 연대기
BC 539	키루스의 바벨론 점령	페르시아가 바벨론을 차지하고, 이듬해 강제 이주민의 귀환과 신전 재건을 허용했다.	에스라 1장, 키루스 실린더
BC 516	제2성전 봉헌	스룹바벨 주도로 성전 재건이 완료되었다.	에스라 6장, 학개, 스가랴
BC 458 또는 398	에스라의 귀환	율법 교육과 공동체 규율 정비. 연대는 아닥사스다 1세와 2세 중 누구의 7년인지에 따라 달라진다.	에스라 7장
BC 445	느헤미야의 성벽 재건	총독으로 파견되어 예루살렘 성벽을 복구하고 행정을 정비했다.	느헤미야 1~6장
BC 433경	말라기	개신교 구약의 마지막 예언서. 이후 예언서 형태의 기록이 끊긴다.	말라기
BC 332	알렉산드로스의 진출	두로 함락과 가자 점령으로 팔레스타인이 마케도니아 지배에 들어갔다.	아리아노스, 요세푸스 『고대사』 11권
BC 323	알렉산드로스 사망	후계 장군들의 분할 전쟁이 시작되었다.	디오도로스
BC 301	입소스 전투	프톨레마이오스 1세가 팔레스타인을 실효 지배하게 되었다.	디오도로스, 플루타르코스
BC 259~258	제논 파피루스	이집트 재무관의 사절이 남긴 문서. 토비아 가문의 활동을 동시대 자료로 확인한다.	제논 파피루스
BC 250경	70인역 오경 번역	알렉산드리아에서 모세오경이 그리스어로 옮겨졌다.	아리스테아스의 편지(후대 기록)
BC 200	파니온 전투	안티오코스 3세가 이집트군을 격파하고 BC 198년 지배를 확정했다.	폴리비오스, 요세푸스
BC 190	마그네시아 전투	셀레우코스가 로마에 패해 배상금을 지게 되면서 속주 수탈이 심해졌다.	리비우스, 폴리비오스
BC 175	야손의 대제사장직 매수	추가 조공을 약속하고 형의 자리를 차지했으며, 예루살렘에 김나시온을 세웠다.	2마카베오기 4장
BC 172	메넬라오스의 등장	더 많은 금액을 제시해 야손을 밀어냈다. 사독 계열이 아니었다는 기록이 있다.	2마카베오기 4장
BC 168	로마의 개입과 성전 약탈	이집트 원정이 로마 사절에게 저지되었고, 예루살렘의 소요가 진압되었다.	1마카베오기 1장, 폴리비오스 29권
BC 167	유대교 금지령	안식일과 할례 금지, 성전 제단에서의 이방 제사. 모데인에서 무장 저항이 시작되었다.	1마카베오기 1~2장, 다니엘 11장
BC 164	성전 정화	유다 마카비가 예루살렘을 되찾고 제단을 봉헌했다. 하누카의 기원이다.	1마카베오기 4장, 2마카베오기 10장
BC 160	유다 마카비 전사	엘라사 전투에서 전사하고 요나단이 지휘를 이었다.	1마카베오기 9장
BC 152	요나단의 대제사장 취임	셀레우코스 왕위 다툼에 개입한 대가로 대제사장직을 받았다.	1마카베오기 10장
BC 142	사실상의 독립	시몬이 조공 면제를 얻어냈다. 하스몬 통치의 시작이다.	1마카베오기 13장
BC 134~104	요한 히르카누스	이두매 정복과 유대 율법 편입, 영토 확장.	요세푸스 『고대사』 13권
BC 111~110	그리심 산 성전 파괴	사마리아인과의 분열이 굳어졌다. 요세푸스는 BC 128년으로 적었다.	요세푸스, 마겐 발굴 보고
BC 104	왕호 사용	아리스토불로스 1세가 대제사장이면서 왕을 칭했다.	요세푸스 『고대사』 13권
BC 103~76	알렉산드로스 얀나이오스	영토를 넓혔으나 바리새파와의 내전으로 대규모 처형이 있었다.	요세푸스, 쿰란 『나훔 주석』
BC 76~67	살로메 알렉산드라	바리새파가 국정에 참여한 안정된 기간.	요세푸스 『고대사』 13권
BC 63	폼페이우스의 예루살렘 점령	형제간 왕위 다툼에 로마가 개입해 독립이 끝났다.	요세푸스 『전쟁사』 1권
BC 40	헤롯의 왕 임명	파르티아 침입 중 로마 원로원이 헤롯을 유대의 왕으로 세웠다.	요세푸스 『고대사』 14권
BC 37	헤롯의 예루살렘 장악	3년간의 전쟁 끝에 도시를 점령하고 하스몬 왕조를 끝냈다.	요세푸스 『고대사』 14권
BC 20경	성전 대개축 착공	성전 구역이 크게 확장되었다. 신약에 등장하는 성전이다.	요세푸스 『고대사』 15권
BC 4	헤롯 사망	왕국이 세 아들에게 분할되고 각지에서 봉기가 일어났다. BC 1년 설이 소수로 있다.	요세푸스 『고대사』 17권
AD 6	유대의 속주화	아르켈라오스 폐위 후 로마 총독 통치. 호적 조사와 갈릴리 유다의 저항.	요세푸스 『고대사』 18권, 누가복음 2장
AD 30경	신약 시대	예수의 공생애가 시작된다.	복음서
AD 66	유대 전쟁 발발	총독의 성전 금고 탈취와 황제를 위한 제사 중단이 도화선이 되었다.	요세푸스 『전쟁사』 2권
AD 70	제2성전 파괴	티투스가 예루살렘을 함락하고 성전을 불태웠다. 제2성전기가 끝난다.	요세푸스 『전쟁사』 6권
AD 73~74	마사다 함락	마지막 거점이 무너졌다. 집단 죽음 서술의 신빙성은 논쟁 대상이다.	요세푸스 『전쟁사』 7권
AD 70년대	야브네의 재편	율법 해석 중심의 체계가 성전 제의를 대신하기 시작했다.	랍비 문헌
AD 115~117	디아스포라 봉기	이집트·키레네·키프로스의 유대인 공동체가 봉기했다가 진압되었다.	카시우스 디오, 에우세비오스
AD 132~135	바르 코크바 봉기	진압 후 예루살렘이 로마 식민 도시로 재건되고 유대인 출입이 금지되었다.	카시우스 디오, 유다 광야 문서

22. 결론 — 유대교의 제도와 신앙이 다시 만들어진 568년

구약과 신약 사이를 침묵의 기간으로 부르는 관행은 개신교 성경의 목차에서 나온 착시다. 이 568년은 유대인의 언어와 제도, 경전의 범위와 신앙의 내용이 가장 크게 바뀐 시기였다. 바뀐 결과가 신약의 출발 조건이다.

지배 세력은 여섯 번 바뀌었고 독립은 79년에 그쳤다. 페르시아는 성전 재건을 지원하며 대제사장에게 종교와 내부 행정을 함께 맡겼고, 그때 만들어진 구조가 이후 500년 동안 권력 다툼의 자리가 되었다. 헬레니즘은 도시와 교육과 언어를 통해 들어와 유대인 사회를 둘로 나누었고, 그 균열이 BC 175년 대제사장직 매매와 BC 167년 금지령으로 터졌다. 마카비 항쟁은 종교적 승리를 거두었지만 그 가문이 세운 하스몬 왕조는 제사장이면서 왕인 체제를 만들어 다시 반발을 불렀고, 형제간 왕위 다툼이 로마를 불러들였다. 헤롯은 성전을 확장했으나 이방인 출신 찬탈자로 여겨졌고, 그가 죽은 지 열 해 만에 유대는 로마의 속주가 되었다.

이 과정에서 신앙의 내용도 바뀌었다. 박해를 겪으며 부활과 최후 심판이 신앙의 항목으로 자리 잡았고, 묵시 문학이 역사의 끝을 말하는 방식을 만들었으며, 기름 부음 받은 자를 기다리는 대망이 여러 형태로 갈라져 나왔다. 성전에서 멀리 떨어져 사는 사람이 늘면서 회당과 율법 해석이 신앙생활의 중심이 되었고, 경전이 그리스어로 번역되면서 유대 바깥의 독자가 생겼다. 이것들이 없었다면 신약의 논쟁도 선교도 성립하지 않는다.

동시에 이 시기는 확정된 역사가 아니다. 사료는 1·2마카베오기와 요세푸스에 크게 의존하는데, 두 쪽 모두 특정 입장에서 쓰였다. 안티오코스 4세가 왜 유대교를 금지했는지는 왕의 의도를 보여주는 자료가 없어 추정으로 남아 있고, 그리심 산 성전의 파괴 연대는 문헌과 발굴이 어긋나며, 사해문서를 누가 남겼는지는 쿰란 발굴 보고서가 완간되지 않은 상태에서 논쟁이 이어진다. 헤롯의 사망 연대처럼 달력 계산에 걸린 문제도 있다. 이 시기를 다루는 글에서 확정된 사실과 유력한 재구성을 구분하지 않으면, 남는 것은 역사가 아니라 정돈된 이야기다.

AD 70년 성전이 불타면서 이 구조는 한 번 더 뒤집혔다. 제사가 불가능해지자 성전에 기반을 둔 집단은 사라졌고, 율법 해석과 회당을 기반으로 삼았던 전통만 남아 랍비 유대교가 되었다. 같은 시기에 초기 기독교는 이방인을 할례 없이 받아들이는 선택을 하면서 다른 길로 들어섰다. 두 종교가 서로를 어떻게 규정하게 되는지는 이 글이 다룬 시기 다음의 문제이지만, 그 선택의 재료가 어디서 왔는지는 여기까지의 568년이 설명한다.