대예언서를 고전문헌학으로 읽는다는 것 — 하나의 원본이 아니라 여러 판본을 다루는 일 (대예언서 1편)

2026년 9월 14일 · 이사야 · 예레미야 · 에스겔 · 다니엘의 사본 증거와 본문비평의 작업 범위

지금 서점에서 파는 어떤 성경을 펴도 이사야는 66장이고 예레미야는 52장이다. 그런데 고대 사본을 펼치면 사정이 달라진다. 기원전 3세기에서 2세기 사이 이집트 알렉산드리아에서 만들어진 그리스어 번역본의 예레미야는 히브리어 본문보다 약 8분의 1이 짧다. 독일 학자 카를 하인리히 그라프가 19세기에 세어 본 바로는 히브리어 본문에만 있고 그리스어에는 없는 낱말이 약 2,700개다. 열방을 향한 신탁이 놓인 자리도 다르다. 히브리어 본문은 그것을 46~51장, 그러니까 책의 끝부분에 두는데 그리스어 본문은 25장 13절 바로 뒤에 둔다. 책의 절반쯤 되는 자리다.

에스겔은 장 순서가 어긋난다. 1931년 이집트에서 발견된 그리스어 파피루스 사본 하나는 36장 다음에 38장과 39장이 오고 그다음에 37장이 온다. 마른 뼈가 살아나는 환상과 곡·마곡의 전쟁이 지금 우리가 읽는 순서와 뒤바뀌어 있다. 다니엘은 아예 두 언어로 쓰여 있고, 그리스어 본문에만 있는 이야기가 셋 더 붙어 있다.

이 차이들은 번역자의 실수나 필사자의 부주의로 설명되지 않는다. 대예언서 네 권은 하나의 확정된 원본에서 흘러나온 책이 아니라 서로 다른 판본으로 전해진 고대 문헌이다. 이 결론은 사본을 놓고 세어 본 데서 나온다.

대예언서라는 묶음은 후대의 편집이다

먼저 용어를 정리한다. 대예언서(大預言書)는 이사야·예레미야·에스겔·다니엘 네 권을 묶어 부르는 말이다. '대(大)'가 가리키는 것은 분량이다. 내용의 중요도를 뜻하지 않는다. 호세아부터 말라기까지 열두 권을 소예언서라고 부르는 것과 짝을 이루는데, 그 열두 권은 고대에 한 두루마리에 담겼고 히브리어 성경에서는 지금도 '열두 예언자'라는 한 권으로 센다.

네 권을 한 묶음으로 보는 관행 자체가 나중에 생겼다. 히브리어 성경에서 다니엘은 '성문서'에 들어간다. 성문서는 시편·잠언·욥기·다니엘·에스라느헤미야·역대기 등이 속한 세 번째 부분이다. 다니엘이 예언서 자리로 옮겨 온 것은 그리스어 번역본의 배열이며, 라틴어 번역본과 그것을 따른 서양의 성경들이 그 배열을 물려받았다.

분량도 네 권이 고르지 않다. 마소라 본문을 기준으로 예레미야가 1,364절, 이사야가 1,292절, 에스겔이 1,273절인 반면 다니엘은 357절이다. 다니엘은 나머지 셋의 4분의 1을 조금 넘는 분량인데, 판본 문제는 오히려 가장 복잡하다.

예언서의 순서도 하나가 아니었다

네 권이 놓이는 자리와 순서도 전승마다 다르다. 바빌로니아 탈무드 바바 바트라 14b에는 예언서를 어떤 순서로 이어 붙일지 정한 옛 규정이 실려 있다. 여호수아, 판관기, 사무엘, 열왕기 다음에 예레미야, 에스겔, 이사야, 그리고 열두 예언자다. 이사야가 셋째다.

탈무드는 그 이유까지 적어 놓았다. 열왕기가 포로로 끌려가는 데서 끝나고 예레미야는 처음부터 끝까지 파괴를 다루므로 열왕기 뒤에 예레미야가 온다. 에스겔은 파괴로 시작해 성전의 재건으로 끝나고, 이사야는 전체가 위로이므로 에스겔 뒤에 이사야가 온다. 파괴에서 재건으로, 재건에서 위로로 이어지는 배치다. 활동한 시기로 따지면 이사야가 가장 앞선다는 것을 탈무드도 알고 있었고, 그 점을 스스로 물은 다음 주제의 흐름을 택한다고 답한다.

이 규정은 중세에도 법전에 실렸다. 마이모니데스가 『미슈네 토라』에, 요세프 카로가 『슐한 아루흐』에 같은 순서를 적었다. 그런데 오늘 인쇄되는 히브리어 성경은 이사야를 맨 앞에 둔다. 활동 시기를 따르는 배열이 중세 후반부터 우세해져 탈무드의 배열을 밀어냈다.

이 사실이 본문 연구에 걸리는 지점은 하나다. 책의 순서는 전승이 정한 것이고, 그 전승은 여럿이었으며, 어느 것도 본문 자체에서 나오지 않았다. '대예언서'라는 묶음 역시 마찬가지다. 히브리어 성경에는 그런 묶음이 없고, 이사야·예레미야·에스겔은 열두 예언자와 함께 '후기 예언서'라는 한 부분을 이루며, 다니엘은 다른 부분에 있다.

다니엘이 예언서 자리로 옮겨 온 경로는 그리스어 성경이다. 그리스어 성경은 책을 율법·역사·시가·예언으로 갈라 배열했고 다니엘을 예언 쪽에 넣었다. 라틴어 불가타가 그 배열을 따랐고, 유럽의 번역본들이 불가타를 따랐으며, 한국어 성경이 그 계보에 있다. 그래서 개역개정을 펴면 에스겔 다음에 다니엘이 나온다.

그리스어 성경은 예레미야 뒤에 애가와 바룩을 붙이기도 한다. 애가는 히브리어 성경에서 성문서에 속하고 절기에 읽는 다섯 두루마리 가운데 하나다. 바룩은 히브리어 성경에 아예 없다. 두 책이 예레미야 뒤에 온 것은 예레미야의 이름과 그의 서기 바룩의 이름에 얽힌 배치이며, 본문의 계보와는 별개다.

대예언서를 고전문헌학으로 읽는다는 것은 이 네 권을 고대 문헌으로 놓고 그 문헌이 어떤 물리적 경로로 지금까지 왔는지를 따지는 일이다. 대상은 호메로스의 『일리아스』나 플라톤의 대화편을 다룰 때와 같다. 남아 있는 사본을 모으고, 사본끼리 어긋나는 자리를 찾고, 어느 쪽이 더 오래된 형태인지를 근거를 들어 판정한다.

실제로 손에 쥔 물증의 목록

대예언서의 본문을 따지려면 먼저 무엇이 남아 있는지 알아야 한다. 증거는 크게 히브리어 사본, 그리스어 번역 사본, 그 밖의 고대 번역본으로 나뉜다.

히브리어 쪽에서 가장 오래된 물증은 1947년 이후 사해 서북쪽 쿰란 동굴들에서 나온 두루마리다. 그중 제1동굴에서 나온 대이사야 두루마리는 이사야 66장 전체를 담고 있고, 파손된 몇 곳을 빼면 거의 온전하다. 이스라엘 박물관의 기록에 따르면 이 두루마리는 길이 734센티미터, 높이 22~25센티미터이며 54개의 단으로 이루어져 있고, 만들어진 시기는 기원전 125년경이다. 가죽 17장을 이어 붙였다. 2021년 흐로닝언 대학의 믈라던 포포비치 연구진은 학술지 PLOS ONE에 필체의 기계적 분석 결과를 실었는데, 27단과 29단 사이에서 필체가 바뀌는 지점이 통계적으로 확인된다고 보고했다. 한 사람이 다 쓴 것이 아닐 수 있다는 뜻이다.

쿰란에서 나온 대예언서 사본의 종수는 책마다 크게 다르다. 에마누엘 토브가 정리한 목록을 따르면 이사야는 스무 종이 넘고 나머지 셋은 열 종을 밑돈다. 단편이 너무 작아 한 두루마리에서 나왔는지 둘에서 나왔는지 가릴 수 없는 경우가 있어 집계는 자료마다 한둘씩 차이가 난다.

사본이 나온 곳은 네 군데다

대예언서의 히브리어 사본이 발견된 장소는 넷으로 정리된다. 장소마다 사본이 그곳에 놓인 사정이 다르고, 그 사정이 사본의 성격을 결정한다.

쿰란은 사해 서북쪽 절벽에 난 동굴 열한 개다. 1947년부터 1956년 사이에 두루마리와 단편이 쏟아져 나왔다. 이 사본들은 한 공동체가 쓰던 장서로 보이며, 성경 사본과 그 공동체의 자체 문서가 함께 나왔다. 성경 사본의 본문 형태가 한 종류가 아니라는 점이 이 장소의 특징이다. 마소라 본문에 가까운 것, 그리스어 번역의 대본에 가까운 것, 사마리아 오경에 가까운 것이 한 도서관에 함께 있었다.

마사다는 사해 서쪽 절벽 위의 요새다. 로마군에 맞선 항쟁의 마지막 거점이었고 서기 73년 또는 74년에 함락되었다. 여기서 나온 성경 사본은 그 시점 이전의 것일 수밖에 없으며, 에스겔 단편 하나가 포함되어 있다. 이 단편은 마소라 본문과 거의 일치한다.

나할 헤베르와 와디 무라바아트를 비롯한 유대 사막의 다른 동굴들은 서기 132년에서 135년 사이 바르 코흐바 항쟁 때 피란지로 쓰였다. 여기서 나온 성경 사본도 마소라 본문과 거의 일치한다. 그리스어 열두 예언자 두루마리가 나온 곳도 나할 헤베르다.

쿰란과 나머지 세 곳의 차이가 중요하다. 쿰란의 사본들은 본문 형태가 여러 갈래인데, 쿰란 밖의 사본들은 한 갈래로 모인다. 두 시점 사이의 간격은 백 년이 채 안 된다. 이 간격 안에서 히브리어 성경의 본문이 한 형태로 수렴했다는 뜻으로 읽힌다.

네 번째 장소는 성격이 다르다. 카이로 구시가의 유대 회당에는 낡은 문서를 버리지 않고 쌓아 두는 창고가 있었다. 신의 이름이 적힌 문서를 폐기하지 않는 관행에서 나온 창고이고, 히브리어로 게니자라 부른다. 1896년 이후 케임브리지의 솔로몬 셰흐터가 이곳의 문서를 대량으로 옮겨 조사하면서 중세 히브리어 문서 수십만 점이 학계에 들어왔다. 여기서 나온 성경 단편은 대부분 9세기 이후의 것이라 쿰란만큼 오래되지 않았지만, 마소라 학자들의 작업이 어떻게 진행되었는지를 보여 주는 자료가 많다. 티베리아식이 굳기 전의 다른 모음 표기 체계를 쓴 단편들이 이곳에서 나왔다.

사본이 스물한 종이나 나온 이사야는 본문이 어떻게 전해졌는지 확인할 재료가 넉넉하다. 그리고 확인해 보면 쿰란 이사야 사본 대부분은 철자와 어형이 조금씩 다를 뿐 자음 본문의 뼈대가 중세 마소라 본문과 같다. 반면 사본이 여섯 종밖에 없는 예레미야에서는 그 여섯 종 가운데 하나가 그리스어 번역본과 같은 짧은 형태를 보여 주었고, 그 한 종 때문에 예레미야에 두 판본이 있었다는 결론이 나왔다. 자료의 양과 문제의 크기는 비례하지 않는다.

중세 히브리어 사본으로는 두 권이 기준이 된다. 알레포 사본은 10세기에 팔레스타인에서 만들어진 것으로 마소라 학자 아론 벤 아세르가 모음과 악센트를 붙였다. 1947년 알레포에서 일어난 습격 때 손상되어 오경 대부분이 사라졌다. 레닌그라드 사본은 1008년 또는 1009년에 카이로에서 필사되었고, 벤 아세르 계통의 사본을 대본으로 삼았다고 사본 끝의 기록이 밝히고 있다. 히브리어 성경 전체를 담은 가장 오래된 완본이라 오늘날 표준 학술판인 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』(BHS)의 바탕이 되었다.

그리스어 쪽에서는 칠십인역이 중심이다. 기원전 3세기 무렵 알렉산드리아에서 오경을 먼저 옮겼고 예언서는 그보다 뒤에 번역되었다. 이름은 일흔두 명의 번역자가 참여했다는 전설에서 나왔고 로마 숫자 LXX로 줄여 쓴다. 이 번역본이 중요한 이유는 하나다. 번역자가 손에 쥐고 있던 히브리어 대본이 지금 우리가 보는 히브리어 본문과 달랐다면, 그리스어 번역문은 사라진 히브리어 본문을 비추는 유일한 거울이 된다.

그 밖에 시리아어 페시타, 라틴어 불가타, 아람어 타르굼이 있다. 페시타는 시리아 교회가 쓴 시리아어 번역이다. 시리아어는 아람어의 한 갈래여서 히브리어와 가깝다. 불가타는 히에로니무스가 4세기 말에 옮긴 라틴어 번역인데, 그는 그리스어 번역을 거치지 않고 히브리어 본문에서 직접 옮기겠다고 선언했다. 타르굼은 회당에서 히브리어 성경을 읽은 뒤 회중에게 아람어로 풀어 준 것이 글로 굳은 것이며, 번역이라기보다 해설에 가까운 대목이 많다.

두 갈래로 갈라져 내려왔다

이 증거들을 늘어놓으면 대예언서의 본문이 두 경로로 지금에 닿았다는 것이 보인다. 하나는 히브리어로 계속 옮겨 적힌 경로이고 다른 하나는 기원전에 그리스어로 번역된 뒤 그리스어로 필사된 경로다.

두 경로가 어긋나는 자리에서 본문비평이 시작된다. 그런데 어긋남에는 종류가 있다. 첫째는 필사자의 실수다. 비슷한 글자를 잘못 읽거나, 같은 낱말이 두 번 나올 때 그 사이를 통째로 건너뛰거나, 여백의 주석을 본문으로 착각해 끌어들이는 일이 여기 해당한다. 이런 어긋남은 되짚기가 어렵지 않다. 둘째는 번역자의 선택이다. 그리스어로 옮기면서 뜻을 풀거나 줄이거나 다듬은 자리다. 셋째가 문제다. 번역자가 손에 쥔 히브리어 본문 자체가 달랐던 경우다.

예레미야는 셋째 경우로 판정이 났다. 쿰란 제4동굴에서 나온 예레미야 단편 하나가 결정적이었다. 이 단편은 히브리어인데도 마소라 본문에 있는 10장 6~8절과 10절이 없고, 5절이 9절 뒤에 온다. 그리스어 번역본과 똑같은 배열이다. 히브리어 사본이 그리스어 번역본과 같은 형태를 보인다면, 그리스어가 짧은 이유는 대본이 이미 짧았기 때문이다. 번역자가 줄인 것이 아니다. 에마누엘 토브는 이 단편을 포함한 쿰란 예언서 사본들을 『유대 사막에서 나온 발견들』(DJD) 제15권에 편집해 실었다.

'원본'이라는 말이 흔들리는 자리

여기서 통념 하나가 무너진다. 본문비평이 사본들을 거슬러 올라가면 결국 저자가 쓴 원본에 닿으리라는 기대다. 예레미야의 경우 거슬러 올라가면 두 개의 형태가 나오고, 둘 중 어느 쪽도 다른 쪽에서 파생되었다고 말하기 어렵다. 짧은 형태가 먼저 있었고 나중에 늘어났다고 보는 견해가 다수지만, 그 짧은 형태 역시 이미 편집을 거친 책이다.

예레미야서 자체가 이 사정을 기록하고 있다. 36장은 예레미야가 받아쓰게 한 두루마리를 여호야김 왕이 잘라 불태우자 다른 두루마리에 다시 받아쓰게 했다는 이야기인데, 그 장의 마지막 문장이 이렇다.

ועוד נוסף עליהם דברים רבים כהמה

웨오드 노사프 알레헴 데바림 랍빔 카헴마

그리고 그와 같은 많은 말이 거기에 더해졌다.

예레미야 36장 32절, 마소라 자음 본문

마지막 낱말 כהמה(카헴마)는 '그것들과 같은'이라는 뜻이다. 앞의 두루마리에 있던 것과 같은 종류의 말이 더 붙었다는 진술이며, 얼마나 붙었는지는 밝히지 않는다. 히브리어 동사 נוסף(노사프)는 수동형이어서 누가 더했는지도 드러나지 않는다. 두 번째 두루마리에서 분량이 늘었다는 사실을 책 자신이 적어 놓았다.

이 구절을 두고 예레미야의 판본 문제를 설명할 수 있다고 보는 견해가 있다. 첫 두루마리와 둘째 두루마리의 관계가 짧은 판본과 긴 판본의 관계에 해당한다는 주장이다. 다만 36장의 서술은 예레미야 활동 초기의 한 사건을 가리키고 있고, 짧은 판본과 긴 판본의 차이는 책 전체에 걸쳐 있다. 36장 32절로 두 판본을 다 설명하려면 이 구절을 원래 가리키던 범위 밖으로 끌고 나가야 한다.

한국어 성경은 어느 본문을 옮긴 것인가

한국어로 읽는 대예언서가 어느 본문에서 왔는지는 각 번역본의 서문이나 일러두기에 적혀 있다. 개역개정, 새번역, 공동번역은 모두 히브리어 성경, 곧 마소라 본문을 바탕으로 삼는다고 밝힌다. 구체적으로는 레닌그라드 사본을 인쇄한 학술판이다.

그러면서도 세 번역본이 같지 않은 자리가 생긴다. 마소라 본문의 뜻이 통하지 않거나 다른 증거가 강할 때, 번역자가 그리스어나 시리아어 번역본의 읽기를 택하는 경우가 있기 때문이다. 이런 자리에는 대개 각주가 붙는다. '히브리어 본문은 ~로 읽음'이나 '칠십인역을 따름' 같은 표시가 그것이다. 각주가 붙은 자리는 번역자가 본문비평의 판정을 내린 자리라는 뜻이다.

이사야 53장 11절이 그 예다. 개역개정은 마소라 본문을 그대로 옮겨 '빛'이 없고, 다른 번역본 가운데는 쿰란 사본과 그리스어 번역을 따라 '빛'을 넣은 것이 있다. 두 번역이 갈리는 이유는 어느 사본을 본문으로 택했느냐에 있다. 성경을 두 판본 이상 놓고 읽을 때 눈에 띄는 차이 가운데 상당수가 이 종류다.

이 방법은 고전학에서 왔다

사본을 대조해 더 오래된 형태를 가려내는 절차는 성경 연구가 발명한 것이 아니다. 19세기 독일의 고전학자들이 그리스어·라틴어 고전을 다루면서 다듬은 방법이며, 카를 라흐만의 이름이 붙어 있다.

핵심은 계보를 세우는 데 있다. 사본들이 공유하는 오류를 찾아 어느 사본이 어느 사본에서 나왔는지 나무 모양의 갈래를 그리고, 그 갈래를 거슬러 올라가 모든 사본의 공통 조상을 재구성한다. 두 사본이 같은 실수를 가지고 있다면 한쪽이 다른 쪽을 베꼈거나 둘이 같은 대본에서 나왔다는 뜻이다. 반대로 한 사본에만 있는 실수는 그 사본이 만들어질 때 생긴 것이므로 계보를 세우는 데 쓰이지 않는다.

이 방법이 히브리어 성경에 그대로 적용되지 않는 이유가 둘 있다. 첫째, 사본의 수와 연대 분포가 다르다. 고전 문헌은 중세 사본이 수십에서 수백 종 남아 있어 갈래를 세울 재료가 된다. 대예언서의 히브리어 사본은 기원전의 조각 몇십 종과 중세의 완본 몇 종으로 나뉘고 그 사이 천 년이 비어 있다. 갈래를 세울 중간 고리가 없다.

둘째, 마소라 본문의 중세 사본들은 서로 너무 닮았다. 이것은 마소라 학자들의 작업이 성공했다는 증거이지만, 계보를 세우는 쪽에서 보면 재료가 없다는 뜻이다. 모든 사본이 같은 읽기를 전하면 그 읽기가 옳은지 판정할 내부 근거가 사라진다. 그래서 히브리어 성경의 본문비평은 계보 재구성보다 개별 자리의 판정에 무게를 둔다. 두 읽기를 놓고 어느 쪽이 다른 쪽을 낳았을지 따지는 방식이며, 이때 앞서 본 필사 오류의 방향성이 근거가 된다.

예언자의 시대와 책의 시대는 다르다

네 권 모두 활동 시기를 밝히는 표제를 달고 있다. 이사야는 웃시야·요탐·아하즈·히즈키야 시대라 하고, 예레미야는 요시야 13년부터라 하며, 에스겔은 여호야긴이 끌려간 지 5년째라 한다. 다니엘은 여호야김 3년에 끌려갔다고 서술한다.

이 표제들이 가리키는 것은 예언자의 활동 시기이지 책이 지금 모습이 된 시기가 아니다. 이사야서 자체가 이 점을 드러낸다. 45장은 페르시아 왕 고레스를 이름으로 부르는데, 고레스가 바빌론을 무너뜨린 것은 기원전 539년이고 이사야가 활동한 것은 그보다 200년 가까이 앞선 8세기 후반이다. 예레미야서는 52장에서 여호야긴이 감옥에서 풀려난 일을 적는데, 이 사건은 예레미야가 이집트로 끌려간 뒤의 일이다.

그러므로 네 권을 다룰 때는 세 개의 시점을 구분해야 한다. 예언자가 말한 시점, 그 말이 책의 형태로 굳은 시점, 그 책이 현존 사본에 적힌 시점이다. 대예언서의 경우 세 시점 사이의 간격이 수백 년씩 벌어져 있다. 고전문헌학이 직접 다룰 수 있는 것은 세 번째 시점부터이며, 두 번째 시점은 구성비평의 추론으로, 첫 번째 시점은 역사 연구의 대상으로 넘어간다.

저작과 편집은 다른 물음이다

본문비평과 나란히 놓이는 작업이 하나 더 있다. 본문비평이 '지금 우리가 가진 여러 형태 가운데 어느 것이 더 오래되었는가'를 묻는다면, 구성비평은 '이 책이 어떻게 지금 모습이 되었는가'를 묻는다. 두 물음은 자료도 다르고 결론의 성격도 다르다.

이사야의 삼분 구도가 구성비평의 결론이다. 40장부터 문체가 달라지고, 다루는 정치 상황이 바빌론 포로기로 바뀌며, 고레스가 이름으로 등장한다. 이 단서들을 근거로 40장 이하를 다른 시대의 저작으로 본다. 그런데 사본은 이 구분을 지지하지도 반대하지도 않는다. 쿰란 두루마리는 66장을 한 두루마리에 담고 있을 뿐, 그 안에 저작의 경계를 표시하지 않는다.

두 작업이 만나는 자리가 예레미야다. 짧은 형태와 긴 형태의 차이는 사본으로 확인되므로 본문비평의 대상이다. 그런데 긴 형태에만 있는 부분들이 어떤 성격의 글이며 언제 붙었는가를 묻는 순간 구성비평으로 넘어간다. 물증이 결론의 출발점을 제공하고 그 뒤부터는 추론이 이어지는 구조다.

이 구분을 지키지 않으면 결론의 무게가 뒤섞인다. '예레미야에 두 판본이 있다'는 사본으로 확인된 사실이고, '짧은 판본이 먼저다'는 다수가 동의하는 판정이며, '긴 판본의 추가분은 신명기계 편집자의 손이다'는 여러 재구성 가운데 하나다. 셋을 같은 어조로 말하면 독자는 강도의 차이를 알 수 없게 된다.

네 권이 각각 다른 물음을 낸다

대예언서를 한 묶음으로 다루더라도 네 권이 제기하는 문제는 같지 않다.

이사야의 문제는 통일성이다. 1892년 베른하르트 둠은 주석서 『이사야서』(Das Buch Jesaia)에서 40~55장과 56~66장을 서로 다른 시대의 저작으로 갈라냈다. 40장 이하를 바빌론 포로기의 다른 예언자에게 돌린 것은 그보다 앞서 1775년 요한 크리스토프 되덜라인이 제안했고 1783년 요한 고트프리트 아이히호른이 널리 퍼뜨렸는데, 둠은 거기서 한 번 더 나누어 56장 이하를 포로기 이후로 보았다. 이 삼분 구도는 20세기 내내 표준이었다. 그런데 기원전 2세기의 쿰란 두루마리는 66장 전부를 한 두루마리에 담고 있다. 편집의 흔적과 전승의 통일성이 어떻게 양립하는가가 이사야의 물음이다.

예레미야의 문제는 판본이다. 한 책에 두 개의 형태가 있고 둘 다 고대에 실제로 읽혔다. 어느 쪽을 본문으로 삼을 것인가라는 물음은 번역자와 주석가가 지금도 매번 결정해야 하는 문제다.

에스겔의 문제는 순서와 분량이다. 파피루스 967은 36장 23절 중간부터 38절까지가 없고 37장을 38~39장 뒤에 놓는다. 6세기의 옛 라틴어 사본인 코덱스 비르케부르겐시스도 같은 순서를 보인다. 서로 독립된 두 증인이 같은 배열을 증언하는 것이므로 한 사본의 실수로 넘길 수 없다. 배열이 달라지면 책 전체의 종말론 구도가 달라진다.

다니엘의 문제는 이중 구조다. 1장 1절부터 2장 4절 앞부분까지는 히브리어, 2장 4절 뒷부분부터 7장 끝까지는 아람어, 8장부터 12장까지는 다시 히브리어다. 그런데 내용의 경계는 6장과 7장 사이에 있다. 1~6장은 이야기이고 7~12장은 환상이다. 언어의 경계와 내용의 경계가 어긋난다. 여기에 그리스어 본문이 두 계열로 전해지고, 그리스어에만 있는 단락이 셋 더 있다.

결론 — 본문비평이 닿는 곳은 원본이 아니라 갈라지기 직전의 형태다

대예언서 네 권은 하나의 원본이 조금씩 손상되며 전해진 문헌이 아니다. 예레미야에는 고대에 두 형태가 함께 읽혔고, 에스겔에는 장 순서가 다른 배열이 독립된 두 증인에게서 확인되며, 다니엘은 언어가 둘이고 그리스어 계열도 둘이다. 이사야만이 자음 본문의 뼈대가 천 년 넘게 안정적으로 전해졌는데, 그 이사야조차 저작의 통일성은 별개의 문제로 남아 있다. 이 사정은 사본을 세고 비교한 결과로 나온다. 특정한 해석 노선을 전제해야 보이는 것이 아니다.

그래서 본문비평이 도달할 수 있는 지점에는 한계가 있다. 현존하는 사본들을 거슬러 올라가면 그 사본들이 갈라지기 직전의 형태에 닿는다. 그 너머는 다르다. 예레미야의 두 판본보다 앞선 하나의 형태가 있었는지, 있었다면 어떤 모습이었는지는 남아 있는 증거로 결정되지 않는다. 그 지점부터는 추정이다. 이 선을 미리 그어 두지 않으면, 사본에서 얻은 결론과 가설에서 얻은 결론이 같은 무게로 섞이게 된다.

남는 물음은 판정의 기준이다. 한 책에 두 형태가 있고 둘 다 고대에 성경으로 읽혔다면, 오늘의 번역자는 무엇을 번역해야 하는가. 학술판 편집자들은 서로 다른 답을 내놓고 있다. 『비블리아 헤브라이카 퀸타』(BHQ)와 히브리대학 성경 프로젝트는 마소라 본문을 그대로 싣고 다른 읽기를 아래에 적는 방식을 택했고, 성서문학회의 『히브리어 성경 비평본』(HBCE)은 편집자가 판정한 본문을 본문 자리에 놓는 방식을 택했다. 같은 자료를 놓고 나온 두 답이며, 어느 쪽을 택하느냐에 따라 앞으로 나올 번역본의 모습이 달라진다.

대예언서의 본문 증거 — 무엇이 남아 있고 각각이 무엇을 증언하는가 (대예언서 2편)

2026년 9월 14일 · 마소라 사본, 쿰란 두루마리, 칠십인역과 그 개정본, 페시타·불가타·타르굼

이사야 40장 3절이 어떤 히브리어 낱말로 되어 있었는지 알고 싶다고 하자. 확인할 방법은 하나뿐이다. 그 구절을 담고 있는 옛 사본을 찾아 읽어야 한다. 그런데 사본마다 연대가 다르고 언어가 다르고 만들어진 목적이 다르다. 기원전 2세기 히브리어 두루마리와 4세기 라틴어 번역과 10세기 히브리어 책은 같은 무게의 증거가 아니다.

대예언서 본문을 판정하는 데 쓰이는 증거는 성격이 두 종류로 나뉜다. 히브리어로 남은 사본은 본문의 형태를 그대로 보여 주지만 수가 적고 대부분 조각이다. 고대 번역본은 수가 많고 온전하지만, 번역자가 무엇을 보고 옮겼는지는 번역문에서 거꾸로 추정해야 한다. 이 구분을 지키지 않으면 판정이 어긋난다.

표준이 된 히브리어 본문과 그것을 담은 책들

오늘날 히브리어 성경을 인쇄할 때 바탕이 되는 것은 마소라 본문이다. 7세기에서 10세기 사이 티베리아를 중심으로 활동한 유대 학자들이 자음만 적힌 본문에 모음 기호와 억양 기호를 붙이고, 낱말이 몇 번 나오는지 어디에 특이한 철자가 있는지를 여백에 기록해 표준을 만들었다. 이 표준을 담은 중세 사본 가운데 대예언서 연구에 쓰이는 것은 넷이다.

카이로 예언서 사본은 사본 자체에 붙은 기록에서 '제2성전이 무너진 뒤 827년 끝에' 티베리아의 모세 벤 아세르가 완성했다고 밝히고 있다. 이 연대는 895년에 해당한다. 여호수아부터 열두 예언자까지 예언서 전체를 담고 있는데 다니엘은 들어 있지 않다. 히브리어 성경에서 다니엘이 예언서가 아닌 성문서에 속하기 때문이다. 다만 이 연대에는 반론이 있다. 사본의 마소라 주석이 벤 아세르 계통보다 벤 나프탈리 계통에 가깝다는 지적이 오래전부터 있었고, 최근의 방사성탄소 연대 측정은 10세기 말에서 11세기 사이를 가리킨다. 사본이 스스로 밝힌 연대를 그대로 믿을 수 없는 경우다.

페테르부르크 예언서 사본은 916년의 것으로, 바빌로니아식 모음 표기를 쓴 사본 가운데 알려진 것으로는 가장 오래되었다. 모음 기호를 글자 위에 붙이는 방식이며, 티베리아식이 표준으로 굳기 전에 다른 표기 체계가 함께 쓰였다는 증거다.

알레포 사본은 10세기 초에 만들어졌고 아론 벤 모세 벤 아세르가 모음과 억양을 붙이고 본문을 교정했다. 마소라 학자들 사이에서 가장 정확한 사본으로 인정받았고 마이모니데스가 두루마리를 필사할 때 기준으로 삼았다고 적은 것이 그 사본이다. 1947년 알레포에서 일어난 습격 때 상당 부분이 사라졌고, 지금 남은 것은 전체의 약 5분의 3이다. 오경 대부분이 없어졌지만 이사야·예레미야·에스겔은 남았다. 히브리대학 성경 프로젝트가 이 사본을 바탕 본문으로 삼는 이유다.

레닌그라드 사본은 1008년 또는 1009년에 카이로에서 필사되었고, 사본 끝의 기록에서 아론 벤 아세르가 쓴 사본들을 대본으로 삼았다고 밝힌다. 히브리어 성경 스물네 권 전부를 담은 가장 오래된 완본이며, 그래서 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』와 『비블리아 헤브라이카 퀸타』가 모두 이 사본을 인쇄한다. 오늘 한국어 성경을 펴서 읽는 구약의 히브리어 바탕은 이 한 권이다.

천 년을 건너뛴 증거

1947년 이전까지 히브리어 성경의 가장 오래된 증거는 방금 열거한 10~11세기 사본들이었다. 쿰란 두루마리는 그 벽을 천 년 뒤로 밀었다.

연대 차이가 이만큼 벌어지면 판정의 방향이 달라진다. 중세 사본끼리 어긋날 때는 어느 쪽이 더 정확한 필사인지를 따지면 된다. 그러나 기원전 2세기 두루마리와 11세기 책이 어긋날 때는 천 년 동안 무슨 일이 있었는지를 따져야 한다.

대이사야 두루마리를 마소라 본문과 대조해 보면 차이의 성격이 드러난다. 차이는 수천 곳에 이르지만 대부분 철자다. 히브리어는 본래 자음만 적는데, 어떤 자음은 모음을 표시하는 구실도 겸한다. 쿰란 두루마리는 그런 자음을 마소라 본문보다 훨씬 자주 넣는다. 발음을 확실히 적어 두려는 습관이며 뜻을 바꾸지 않는다. 뜻이 달라지는 자리는 그보다 훨씬 적다.

쿰란 밖에도 유대 사막의 다른 유적에서 사본이 나왔다. 마사다에서 나온 에스겔 단편은 서기 1세기 중반 이전의 것인데 마소라 본문과 거의 일치한다. 이 유적들은 로마에 맞선 항쟁의 현장이라 연대가 사건으로 못 박힌다. 마사다는 서기 73년 또는 74년에 함락되었고, 나할 헤베르의 동굴은 서기 132년에서 135년 사이 바르 코흐바 항쟁의 피란지였다. 그 안에서 나온 사본은 그 연대 이전의 것일 수밖에 없다.

칠십인역은 번역이면서 증거다

그리스어 번역인 칠십인역은 기원전 3세기 무렵 알렉산드리아에서 오경부터 시작되었고 예언서는 그보다 뒤에 옮겨졌다. 유대인 공동체가 그리스어를 쓰게 되면서 필요해진 번역이다.

이 번역이 본문비평의 자료가 되는 이유는 연대다. 번역이 기원전에 이루어졌으므로 번역자가 손에 쥔 히브리어 본문은 마소라 본문보다 천 년 이상 앞선다. 번역문에서 그 대본의 형태를 되짚을 수 있다면, 사라진 히브리어 본문을 간접적으로 읽는 셈이 된다.

문제는 되짚기가 간단하지 않다는 점이다. 번역자가 뜻을 풀어 옮겼는지 낱말 하나하나를 맞춰 옮겼는지에 따라 같은 그리스어 문장이 다른 히브리어를 가리킨다. 그리스어 본문에 어떤 낱말이 없을 때, 대본에 없었던 것인지 번역자가 뺀 것인지는 그리스어만 봐서는 알 수 없다.

쿰란 사본은 한 종류가 아니다

쿰란에서 나온 성경 사본을 본문의 형태로 나누면 여러 갈래가 된다. 이 사실이 1947년 이후 히브리어 성경 연구에서 가장 크게 바뀐 지점이다. 그전까지는 고대에 하나의 히브리어 본문이 있었고 그것이 마소라 본문으로 이어졌다고 보는 것이 자연스러웠다. 쿰란은 한 공동체의 서가에 서로 다른 형태의 본문이 함께 꽂혀 있었음을 보여 주었다.

에마누엘 토브는 이 사본들을 다섯 갈래로 나누었다. 첫째는 마소라 본문의 조상에 해당하는 계통이다. 자음 배열이 중세 마소라 사본과 거의 일치한다. 둘째는 사마리아 오경의 조상 계통으로, 오경에만 해당하므로 대예언서와는 무관하다. 셋째는 칠십인역의 대본에 가까운 계통이다. 예레미야의 짧은 형태를 보이는 단편이 여기 들어간다. 넷째는 어느 쪽에도 붙지 않는 사본들이다. 다섯째는 필사 방식으로 묶은 갈래다. 모음 문자를 많이 넣고 어형을 길게 적는 관행을 공유하는 사본들이며, 본문 계통과는 기준이 다르다.

이 비율에는 주의할 점이 둘 있다. 첫째, 다섯째 항목은 철자와 어형의 습관으로 묶은 것이라 나머지와 성격이 다르다. 토브 자신도 3판에서 이 항목을 없앴고, 그러자 여기 속했던 사본들이 다른 항목으로 흩어지면서 첫째와 넷째 항목이 각각 10%포인트가량 올라갔다. 분류가 바뀌면 통계도 바뀐다.

둘째, '어느 쪽에도 붙지 않는 사본'이라는 항목의 기준이 느슨하다. 토브는 이 항목을 마소라 본문·칠십인역 대본·사마리아 오경 어느 쪽과도 일관되게 일치하지 않는 사본이라고 정의했는데, 무엇인지를 말하지 않고 무엇이 아닌지만 말하는 정의다. 전체의 4분의 1이 이 항목에 들어간다는 것은 분류가 다 되지 않은 부분이 그만큼이라는 뜻이기도 하다.

그래도 한 가지는 분명하다. 대예언서에 한정해 보면 이사야는 첫째 계통이 압도적이고, 예레미야에서만 셋째 계통이 확인된다. 에스겔과 다니엘의 쿰란 사본은 마소라 본문에 가까운 쪽이다. 그러므로 파피루스 967이 보여 주는 에스겔의 다른 배열을 뒷받침할 히브리어 사본은 아직 없다.

쿰란 밖의 유대 사막 유적에서는 사정이 다르다. 마사다와 나할 헤베르와 와디 무라바아트에서 나온 사본은 전부 첫째 계통이다. 쿰란의 마지막 거주가 서기 68년 무렵 끝나고 마사다가 73년 또는 74년에 함락되었으니 두 시점의 차이는 몇 해에 지나지 않는데, 본문의 그림은 크게 다르다. 이 차이가 시간의 흐름을 보여 주는지 집단의 성향을 보여 주는지는 아직 다투는 문제다.

그리스어 본문 자체가 여러 층으로 쌓였다

칠십인역을 자료로 쓰려면 한 가지를 더 걷어내야 한다. 그리스어 본문이 처음 번역된 형태 그대로 전해지지 않았다는 사실이다.

1952년 8월 사해 서쪽 나할 헤베르의 동굴에서 열두 예언자의 그리스어 두루마리 조각이 나왔다. 도미니크 바르텔레미는 발견 몇 주 만에 그 성격을 알아보고 1953년 『성서 평론』(Revue biblique)에 짧은 논문으로 보고했으며, 1963년 『아퀼라의 선구자들』(Les Devanciers d'Aquila)로 상세한 연구를 냈다. 이 두루마리의 그리스어는 기존 칠십인역과 다른데, 다른 방향이 일정하다. 히브리어 본문에 더 가깝게 고쳐져 있다. 히브리어 낱말 하나에 그리스어 낱말 하나를 기계적으로 맞추고, 히브리어 גם(감, '또한')을 언제나 καίγε(카이게)로 옮긴다. 이 습관 때문에 이 개정본을 카이게 개정이라고 부른다.

바르텔레미가 밝혀낸 것은 개정 작업이 기원전 1세기 무렵 이미 진행되고 있었다는 사실이다. 그전까지는 그리스어 성경을 히브리어에 맞춰 고치는 일이 서기 2세기의 아퀼라·심마쿠스·테오도티온에서 시작되었다고 보았다. 두루마리는 그 셋보다 앞선 단계를 보여 주었고, 그래서 책 제목이 '아퀼라의 선구자들'이다.

이 발견이 대예언서 연구에 미치는 영향은 직접적이다. 다니엘의 그리스어 본문 두 계열 가운데 하나가 테오도티온의 이름으로 전해지는데, 카이게 개정이 그보다 앞서 존재했다면 테오도티온의 작업은 이미 있던 개정본을 손질한 것일 수 있다.

3세기 중반 오리게네스는 이 혼란을 정리하려고 『헥사플라』를 엮었다. 여섯 단을 나란히 세워 히브리어 본문, 그 히브리어를 그리스 문자로 적은 음역, 아퀼라, 심마쿠스, 칠십인역, 테오도티온을 차례로 배치한 대조표다. 칠십인역 단에는 기호를 붙여 히브리어에 없는 부분과 히브리어에만 있는 부분을 표시했다. 원본은 사라졌고 시리아어 번역과 여기저기 인용된 조각으로만 남았는데, 그 정리 작업 자체가 그리스어 본문에 새 지층을 하나 더 얹었다. 오리게네스가 히브리어에 맞춰 손본 본문이 이후 사본들에 섞여 들어갔기 때문이다.

시리아어·라틴어·아람어

페시타는 시리아어 번역이다. 시리아어는 아람어의 한 갈래이고 히브리어와 같은 셈어족이어서 어휘와 문법이 가깝다. 구약 부분은 2세기 무렵 히브리어에서 직접 옮겨진 것으로 보며, 대본이 된 히브리어 본문은 마소라 본문에 가까운 형태였다. 1866년 밀라노에서 발견된 암브로시아나 사본이 대표적 완본이고, 459년 또는 460년에 필사된 사본 하나는 연대가 적힌 성경 사본 가운데 가장 오래된 것으로 꼽힌다. 다만 이사야와 시편에서는 그리스어 번역의 영향이 강하게 나타난다. 회당과 교회의 예배에서 자주 읽힌 부분이라 그리스어 표현이 스며든 것으로 설명된다.

불가타는 히에로니무스가 4세기 말에 옮긴 라틴어 번역이다. 그전의 라틴어 성경은 그리스어에서 옮긴 것이었는데, 히에로니무스는 히브리어 본문에서 직접 옮기겠다고 선언하고 베들레헴에서 유대인 교사에게 히브리어를 배웠다. 그가 참고한 히브리어 본문은 마소라 본문에 가까웠으므로, 불가타는 4세기 말 팔레스타인에서 통용되던 히브리어 본문의 형태를 증언한다. 다니엘의 그리스어 추가분을 두고 그가 남긴 서문은 이 부분이 히브리어로 없다는 사실을 분명히 적고 있어, 정경 범위를 둘러싼 당대의 인식을 보여 주는 자료이기도 하다.

타르굼은 아람어 번역이다. 회당에서 히브리어 성경을 읽으면 아람어를 쓰는 회중을 위해 통역이 뒤따랐고, 그 통역이 글로 굳었다. 예언서의 타르굼은 요나단 벤 우지엘의 이름으로 전한다. 번역이라기보다 해설에 가까운 대목이 많아 본문의 형태를 증언하는 힘은 약하지만, 고대 유대인이 어떤 구절을 어떻게 이해했는지를 보여 주는 자료로는 값이 높다.

하나의 본문이 표준이 된 경로

쿰란이 보여 주는 여러 갈래가 어떻게 한 갈래로 수렴했는지는 직접적인 기록이 없다. 남은 것은 간접적인 단서들이다.

랍비 문헌에 성전 뜰에서 세 두루마리를 대조했다는 이야기가 전한다. 세 두루마리가 어긋나는 자리에서 둘이 일치하는 읽기를 택하고 하나만 다른 읽기는 버렸다는 내용이다. 이 이야기가 실제 사건을 전하는지 후대의 설명인지는 가릴 수 없지만, 사본이 서로 다르다는 사실과 다수결로 정한다는 절차를 당대 사람들이 알고 있었음을 보여 준다.

또 하나의 단서가 필사 규정이다. 두루마리를 어떤 재료에 어떤 간격으로 몇 단을 써야 하는지, 틀린 글자를 어떻게 고쳐야 하는지가 랍비 문헌에 규정으로 남아 있다. 규정이 촘촘해질수록 사본 사이의 편차는 줄어든다. 쿰란 밖 유대 사막 유적의 사본들이 서로 거의 일치하는 것은 이런 규정이 작동한 결과로 설명된다.

그렇더라도 남는 물음이 있다. 표준이 된 그 한 갈래는 왜 하필 그것이었는가. 다른 갈래보다 더 오래되어서인지, 예루살렘 성전과 연결된 권위 때문인지, 항쟁 이후 다른 갈래를 간직하던 집단이 사라졌기 때문인지는 증거로 결정되지 않는다. 확인되는 것은 결과뿐이다. 서기 2세기 이후 히브리어 성경 사본은 한 형태로만 전해진다.

마소라 학자들 사이에서도 이견이 있었다

표준화가 끝난 뒤에도 세부에서는 다툼이 있었다. 티베리아의 두 가문이 그 중심에 있다. 벤 아세르 가문과 벤 나프탈리 가문인데, 두 계통은 자음 본문에서는 거의 다르지 않고 모음과 악센트에서 갈린다.

중세의 문법학자 미샤엘 벤 우지엘이 두 계통의 차이를 목록으로 정리했다. 수백 곳에 이르는 목록이며 대부분 악센트의 종류나 모음의 길이에 관한 것이다. 뜻이 달라지는 자리는 드물다. 그러나 이 목록이 있어서 어떤 사본이 어느 계통에 속하는지 판정할 수 있다.

이 판정이 카이로 예언서 사본을 둘러싼 논쟁의 근거다. 사본에 붙은 기록은 벤 아세르 가문의 모세가 895년에 썼다고 밝히는데, 사본의 마소라 주석과 모음 표기를 조사하면 벤 나프탈리 계통에 가깝다는 결과가 나온다. 기록과 내용이 어긋난다. 여기에 방사성탄소 연대 측정이 10세기 말에서 11세기 사이를 가리키면서 논쟁이 다시 열렸다.

카이로 게니자에서 나온 단편들이 이 논쟁에 재료를 보탠다. 게니자는 카이로 구시가의 회당에 딸린 창고로, 신의 이름이 적힌 문서를 버리지 않고 쌓아 두는 관행에서 생겼다. 1896년 이후 케임브리지의 솔로몬 셰흐터가 이곳의 문서를 옮겨 조사하면서 중세 히브리어 문서 수십만 점이 학계에 들어왔다. 여기서 나온 성경 단편 가운데는 티베리아식이 표준으로 굳기 전의 다른 모음 표기를 쓴 것들이 있어, 표준화가 한 번에 이루어지지 않았음을 보여 준다.

그리스어 성경을 담은 책들

칠십인역의 본문을 확인하려면 그리스어 사본을 봐야 한다. 대예언서를 담은 그리스어 사본 가운데 기준이 되는 것은 넷이다.

바티칸 사본은 4세기 초의 것으로 그리스어 성경 사본 가운데 가장 오래된 완본에 가깝다. 형태는 두루마리가 아닌 책이며, 이 무렵 그리스도교 공동체가 두루마리에서 책으로 옮겨 가고 있었음을 보여 준다. 시나이 사본도 4세기의 것으로 1844년 이후 시나이산의 성 카타리나 수도원에서 알려졌다. 알렉산드리아 사본은 5세기에 필사되었다.

넷째가 마르칼리아누스 사본이다. 6세기의 것으로 예언서를 담고 있으며, 여백에 오리게네스의 『헥사플라』에서 온 읽기들이 기호와 함께 적혀 있다. 『헥사플라』 원본이 사라진 지금 그 내용을 알 수 있는 통로 가운데 하나다. 예언서 본문비평에서 이 사본이 특별히 자주 인용되는 이유가 여기 있다.

이 사본들이 서로 어긋날 때 어느 쪽이 처음 번역자의 것인지 가리는 일이 그리스어 쪽 본문비평이다. 괴팅겐 학술원의 비평판이 이 작업의 결과물이며, 대예언서는 요제프 치글러가 맡아 이사야를 1939년, 에스겔을 1952년, 예레미야를 1957년, 다니엘을 1954년에 냈다.

그리스어에서 다시 옮겨진 번역들도 자료가 된다. 라틴어 성경 가운데 히에로니무스 이전의 것을 옛 라틴어라 부르는데, 그리스어에서 옮겨졌으므로 그 시점의 그리스어 본문을 증언한다. 에스겔의 장 순서 문제에서 코덱스 비르케부르겐시스가 중요해지는 것이 그런 경우다. 콥트어와 에티오피아어와 아르메니아어 번역도 같은 자격을 가진다. 다만 한 다리를 더 건넜으므로 증언의 힘은 그만큼 약하다.

학술판의 각주는 무엇을 적어 놓았는가

여기까지의 자료가 실제로 모이는 곳이 학술판의 비평 장치다. 히브리어 성경을 펴면 본문 아래에 작은 글씨로 기호와 약어가 늘어서 있는데, 그것이 지금까지 말한 증거들의 목록이다.

『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』의 장치는 레닌그라드 사본의 본문을 기준으로 삼고, 그와 다른 읽기를 전하는 증인을 약어로 적는다. 그리스어 번역은 고딕체 G, 시리아어 페시타는 S, 라틴어 불가타는 V, 아람어 타르굼은 T로 적힌다. 쿰란 사본은 동굴 번호와 책 이름으로 표시한다. 여기에 편집자의 판단이 라틴어 약어로 붙는다. '읽으라'는 뜻의 legendum이나 '아마도'라는 뜻의 probabiliter 같은 것이다.

『비블리아 헤브라이카 퀸타』는 여기서 방식을 바꾸었다. 편집자가 고쳐 읽으라고 제안하는 대신, 증거를 나열하고 그 차이가 왜 생겼는지를 짧은 주석으로 설명한다. 필사 오류인지 번역자의 손질인지 다른 대본인지를 분류해 적는 방식이다. 판단을 줄이고 자료를 늘린 셈이다. 다만 이 판은 아직 완간되지 않았고 예언서 분책도 나오는 중이다.

히브리대학 성경 프로젝트는 세 번째 방식이다. 알레포 사본을 본문으로 삼고 장치를 네 층으로 나눈다. 고대 번역본, 유대 문헌의 인용, 중세 히브리어 사본, 철자와 모음의 차이를 각각 다른 줄에 적는다. 이사야는 1975년부터 1995년까지 세 권으로, 예레미야는 1997년에, 에스겔은 2004년에 나왔다. 대예언서 가운데 셋을 다룬 유일한 학술판이다.

성서문학회가 추진하는 『히브리어 성경 비평본』은 방향이 반대다. 마소라 본문을 그대로 싣는 대신 편집자가 판정한 본문을 본문 자리에 놓고, 마소라 본문의 읽기는 장치로 내린다. 고전 문헌의 비평판이 하는 방식과 같다. 지금까지 잠언 한 권이 나왔다.

네 학술판이 같은 자료를 놓고 서로 다른 절차를 택했다는 사실이 이 분야의 현재 상태를 보여 준다. 예레미야처럼 두 판본이 고대에 함께 읽힌 책에서는 '본문 자리에 무엇을 놓을 것인가'라는 물음에 기술적인 답이 없다. 각 판은 그 물음을 다른 방식으로 미뤄 두었다.

증거의 무게를 어떻게 매기는가

증거가 늘어나면 판정이 쉬워질 것 같지만 실제로는 반대다. 증거마다 성격이 다르므로 같은 저울에 올릴 수 없다.

여기에 한 가지가 더 붙는다. 사본은 오래되었다고 자동으로 옳지 않다. 기원전 2세기 두루마리도 그 시점에 이미 여러 번 필사를 거친 물건이고, 필사자가 방금 저지른 실수를 담고 있을 수 있다. 반대로 11세기 사본이 훨씬 오래된 읽기를 정확히 보존하고 있을 수 있다. 연대는 증거의 무게를 정하는 요소 가운데 하나일 뿐이다.

그래서 실제 판정에서는 연대보다 계보가 앞선다. 두 사본이 같은 실수를 공유한다면 둘은 같은 조상에서 나온 것이고, 그 둘은 증거 하나로 세어야 한다. 서로 독립된 증인 둘이 같은 읽기를 지지할 때 그 읽기의 무게가 올라간다. 파피루스 967과 옛 라틴어 사본이 에스겔의 같은 배열을 증언하는 대목이 중요한 이유가 여기 있다. 라틴어 사본은 그리스어에서 옮겨졌으므로 완전히 독립된 증인은 아니지만, 967과는 다른 경로로 전해진 그리스어 본문에서 나왔다.

결론 — 증거의 종류를 나누지 않으면 결론의 강도를 매길 수 없다

대예언서의 본문을 다투는 자리에서 동원되는 증거는 히브리어 사본, 그리스어 번역과 그 개정본들, 시리아어·라틴어·아람어 번역이다. 이 가운데 본문의 형태를 직접 보여 주는 것은 히브리어 사본뿐이며, 그 수는 네 권을 다 합쳐 마흔 종을 조금 넘고 대부분 손바닥만 한 조각이다. 나머지는 번역문에서 대본을 거꾸로 추정해야 쓸 수 있다. 추정 단계가 하나 더 붙는다는 것은 결론이 그만큼 약해진다는 뜻이다.

그리고 증거 자체가 층을 이루고 있다. 그리스어 본문은 처음 번역된 형태 위에 기원전 1세기의 카이게 개정, 2세기의 세 번역, 3세기 오리게네스의 정리가 차례로 얹혔다. 어떤 그리스어 읽기를 자료로 쓰려면 그것이 어느 층의 것인지 먼저 가려야 한다. 이 작업을 건너뛰고 그리스어와 히브리어를 곧바로 맞대면, 기원전 3세기의 증언인 줄 알았던 읽기가 실은 3세기 편집자의 손질인 경우가 생긴다.

남는 물음은 독립성의 판정이다. 두 증인이 독립되었는지 아닌지는 결론의 강도를 좌우하는데, 그 판정 자체가 추론이다. 파피루스 967과 옛 라틴어 사본이 에스겔에서 같은 배열을 보일 때 둘을 독립된 두 증인으로 셀 것인지, 같은 그리스어 조상에서 나온 하나로 셀 것인지에 따라 에스겔 두 판본설의 무게가 달라진다. 이 물음은 새 사본이 나오기 전에는 자료로 결정되지 않는다.

서기관이 남긴 것 — 두루마리의 물리 조건이 대예언서 본문에 남긴 흔적 (대예언서 3편)

2026년 9월 14일 · 두루마리의 구조, 필사 오류의 두 방향, 모음 문자와 철자법, 교정 표시

이사야 53장 11절을 한글 성경 여럿을 펴 놓고 비교하면 한 낱말이 어떤 판본에는 있고 어떤 판본에는 없다. 개역개정은 "그가 자기 영혼의 수고한 것을 보고 만족하게 여길 것이라"로 옮기지만, 영어 번역 가운데 다수는 "그가 빛을 보고 만족하리라"로 옮긴다. '빛'이라는 낱말이 하나 더 있다.

이 차이의 근거는 사본이다. 마소라 본문에는 '빛'에 해당하는 히브리어 낱말 אור(오르)가 없고, 쿰란에서 나온 이사야 사본 세 종과 그리스어 번역본에는 있다.

מעמל נפשו יראה ישבע

메아말 나프쇼 이르에 이스바

그의 영혼의 수고로부터 그가 보고 만족하리라 · 마소라 본문

이사야 53장 11절, 마소라 자음 본문

מעמל נפשו יראה אור ישבע

메아말 나프쇼 이르에 오르 이스바

그의 영혼의 수고로부터 그가 빛을 보고 만족하리라 · 쿰란 사본

이사야 53장 11절, 제1동굴 이사야 사본 갑·을과 제4동굴 이사야 사본 정

어느 쪽이 먼저인가. 판정의 근거는 글자 모양에 있다. '그가 보리라'에 해당하는 יראה와 '빛'에 해당하는 אור은 붙여 쓰면 יראהאור가 되는데, 앞 낱말의 마지막 글자 ה와 뒤 낱말의 첫 글자 א는 고대 히브리 서체에서 형태가 가깝다. 비슷한 글자가 이어지면 필사자의 눈이 한 번에 지나가기 쉽고, 그러면 뒤엣것이 사라진다. 반대 방향, 곧 없던 낱말이 저절로 생기는 경로는 설명하기 어렵다. 그래서 대다수 본문비평가는 마소라 본문이 이 낱말을 잃었다고 판정한다.

이 사례가 보여 주는 것은 본문의 어긋남 상당수가 사상이나 교리에서 나오지 않는다는 점이다. 그것은 가죽에 갈대 펜으로 글자를 옮겨 적는 물리적 작업에서 나온다. 그 작업의 조건을 알면 어긋남의 방향을 되짚을 수 있다.

두루마리는 어떤 물건인가

기원전 2세기의 유대인이 이사야를 읽었다면 그가 손에 쥔 것은 두루마리였다. 책의 형태는 그보다 뒤에 나온다. 짐승 가죽을 무두질해 얇게 편 다음 장방형으로 잘라 여러 장을 실로 꿰매 이었다. 대이사야 두루마리는 가죽 열일곱 장을 이어 길이 734센티미터가 되었고 높이는 22~25센티미터다. 이 한 두루마리에 이사야 66장 전체가 들어간다.

가죽과 잉크와 펜

두루마리를 만드는 첫 단계는 가죽 손질이다. 짐승 가죽에서 털과 살을 긁어내고 석회 용액에 담근 뒤 틀에 매어 말리면서 펴면 얇고 질긴 판이 된다. 이 판을 장방형으로 잘라 쓴다. 쿰란 두루마리에 쓰인 가죽은 양과 염소가 주종이고 소가죽도 있다. 파피루스에 적은 사본도 소수 있는데, 파피루스는 갈대 줄기를 저며 가로세로로 겹쳐 눌러 만든 것이라 결이 있어 줄 긋는 작업이 덜 필요하다.

잉크는 두 계통이다. 하나는 그을음을 아교와 물에 개어 만든 검댕 잉크이고, 다른 하나는 참나무 벌레집에서 얻은 탄닌에 철이나 구리 화합물을 섞은 잉크다. 두 잉크는 가죽에 남는 방식이 다르다. 검댕 잉크는 표면에 얹히므로 물에 젖으면 지워지고 오래되면 떨어져 나간다. 철 성분이 든 잉크는 가죽의 단백질과 반응해 배어들므로 지워지지 않지만, 산이 너무 강하면 세월이 지나 글자 모양대로 가죽이 삭아 구멍이 난다. 캘리포니아 대학교 데이비스 캠퍼스에서 쿰란 두루마리의 잉크를 분석해 두 계통이 모두 쓰였음을 확인했고, 붉은 잉크를 쓴 소수의 사본도 확인되었다.

펜으로는 갈대를 비스듬히 잘라 끝을 다듬어 썼다. 끝이 무뎌지면 다시 깎아야 하므로 한 사본을 쓰는 동안 여러 자루가 소모된다. 필체가 조금씩 변하는 이유 가운데 하나가 이것이며, 그래서 필체만으로 필사자가 바뀌었는지를 판정하려면 통계적 처리가 필요하다.

서체가 한 번 바뀌었다

히브리어를 적는 글자 모양은 한 번 크게 바뀌었다. 왕국 시대에 쓰이던 것은 페니키아 문자에서 갈라져 나온 옛 히브리 문자다. 기원전 7세기 예루살렘 케테프 힌놈에서 나온 은 부적에 새겨진 사제의 축복문이 이 문자로 적혀 있다. 바빌론 포로기 이후 아람어가 이 지역의 공용어가 되면서 아람 문자가 들어왔고, 기원전 3세기 무렵부터 그 아람 문자를 다듬은 사각 문자가 히브리어 표기의 표준이 되었다. 오늘 인쇄되는 히브리어 성경이 이 글자를 쓴다.

이 교체가 본문비평에 걸리는 이유는 헷갈리는 글자의 목록이 서체마다 다르기 때문이다. 옛 히브리 문자에서 닮은 글자와 사각 문자에서 닮은 글자가 같지 않다. 어떤 자리의 변이가 어느 서체에서 일어났는지를 가리면, 그 변이가 생긴 시점의 상한과 하한이 잡힌다.

쿰란 사본 대부분은 사각 문자로 적혔지만 옛 히브리 문자로 적은 사본도 나왔고, 사각 문자로 쓰면서 신의 이름 네 글자만 옛 히브리 문자로 적은 사본도 있다. 신의 이름을 다르게 다루려는 관행이며, 그리스어 사본 가운데도 그리스 문자 본문 안에 히브리 문자로 신의 이름을 적은 것이 나할 헤베르에서 나왔다.

단의 수와 폭은 필사를 시작하기 전에 정해진다. 필사자는 가죽에 무딘 도구로 가로줄과 세로줄을 미리 그어 놓고, 그 줄을 따라 글자를 매단다. 히브리어 서체는 글자를 줄에 매달아 아래로 늘어뜨린다. 한 단에 몇 행이 들어갈지, 한 행에 몇 글자가 들어갈지가 미리 계산되어 있으므로, 필사 도중 본문이 예상보다 길거나 짧으면 조정이 필요하다.

이 사정이 본문에 흔적을 남긴다. 단의 끝에 이르렀는데 본문이 남으면 글자를 좁혀 쓰거나 아래 여백을 침범한다. 반대로 본문이 먼저 끝나면 빈 자리가 생긴다. 대이사야 두루마리의 27번째 단 아래에는 세 행 분량의 빈자리가 있는데, 이 자리를 두고 두 개의 가죽 뭉치를 나중에 이어 붙였다는 해석이 나왔다. 2021년 흐로닝언 대학의 믈라던 포포비치 연구진이 PLOS ONE에 실은 필체 분석은 27번째 단과 29번째 단 사이에서 필체가 바뀐다고 보고했고, 2026년 1월에는 마르첼로 피단치오가 이 두루마리가 본래 두 개로 나뉘어 있었다는 견해를 내놓았다. 물리적 조건이 본문의 이력을 증언하는 경우다.

한 권의 상한은 두루마리의 길이가 정한다

두루마리는 길수록 무겁고 다루기 어렵다. 읽는 사람은 한 손으로 감고 다른 손으로 풀어야 하는데, 7미터가 넘어가면 그 동작이 버거워진다. 고대에 책의 단위가 지금과 다른 이유가 여기 있다.

이사야·예레미야·에스겔이 서로 비슷한 분량인 것은 우연이 아니다. 각각 한 두루마리에 들어가는 최대치에 가깝다. 반대로 호세아부터 말라기까지 열두 권이 한 두루마리에 함께 담긴 것도 같은 조건에서 나왔다. 열둘을 다 합쳐야 한 두루마리 분량이 되기 때문이다. 히브리어 성경이 이 열둘을 '열두 예언자'라는 한 권으로 세는 것은 물리적 단위를 그대로 정경의 단위로 삼은 결과다.

사무엘서와 열왕기와 역대기가 히브리어 성경에서 각각 한 권이었다가 그리스어 번역본에서 상·하로 나뉜 것도 같은 사정이다. 그리스어는 모음을 다 적으므로 같은 내용을 옮기면 분량이 늘어나고, 한 두루마리에 담기지 않는다.

베끼는 동안 일어나는 일

필사는 대본을 보고 옮겨 적는 작업이다. 눈이 대본의 한 자리를 읽고, 기억이 그것을 잠시 붙들고, 손이 옮겨 적고, 눈이 다시 대본으로 돌아간다. 이 순환이 수만 번 반복된다. 오류는 이 순환의 어느 지점에서든 생길 수 있지만, 방향은 크게 둘이다.

고대의 서기관들도 이 혼동을 알고 있었다. 신명기 6장 4절은 유대교 예배에서 매일 낭송하는 구절인데, 마소라 사본은 이 구절의 두 글자를 다른 글자보다 크게 쓴다. שמע(들으라)의 아인과 אחד(하나)의 달렛이다. 아인은 알레프와 혼동되지 않게 하려고 크게 쓰고, 달렛은 레쉬와 혼동되지 않게 하려고 크게 쓴다. 달렛이 레쉬로 읽히면 '하나'를 뜻하는 אחד가 '다른'을 뜻하는 אחר로 바뀐다. 이 구절에서 그 혼동이 어떤 결과를 낳는지는 설명할 필요가 없다.

혼동은 눈에서만 오지 않는다. 한 사람이 읽고 여럿이 받아쓰는 방식으로 사본을 만들면 귀에서 오는 오류가 생긴다. 히브리어에서 목구멍소리 א와 ע와 ה와 ח는 시대와 지역에 따라 구별이 흐려졌고, 그러면 소리로는 같고 뜻은 다른 낱말이 뒤섞인다. '아니다'를 뜻하는 לא와 '그에게'를 뜻하는 לו가 그런 짝이다. 두 낱말은 자음이 다르지만 발음이 가까워 마소라 본문에 이 둘을 바꿔 읽으라는 표시가 여러 곳에 붙어 있다.

대예언서에서도 이 짝이 문제가 된다. 이사야 9장 3절, 히브리어 성경으로는 9장 2절이 그렇다. 마소라 본문의 적힌 형태는 '그 기쁨을 크게 하지 못하였다'로 읽히는데 여백의 지시는 '그 기쁨을 크게 하였다'로 읽으라고 한다. לא와 לו의 차이다. 한 글자가 문장의 뜻을 뒤집는다.

이 자리에서 번역본들이 갈린다. 적힌 형태를 따르면 '민족을 번성하게 하셨으나 기쁨은 더하지 않으셨다'가 되고, 여백의 지시를 따르면 '민족을 번성하게 하시고 그 기쁨을 더하셨다'가 된다. 킹 제임스 성경은 앞을 택했고 오늘의 영어 번역 다수는 뒤를 택했다. 타르굼과 페시타도 뒤를 지지한다. 18세기의 벤저민 케니콧과 조반니 데 로시가 중세 히브리어 사본 수백 종을 대조해 목록을 냈는데, 그 목록에서도 열 종이 넘는 사본이 여백 쪽 형태를 본문에 적고 있다.

오류의 목록은 생각보다 짧다

필사에서 일어나는 오류는 종류가 무한하지 않다. 고전문헌학이 정리한 목록은 열 개 남짓이며, 히브리어 사본에서도 같은 목록이 쓰인다.

같은 글자를 두 번 적는 중복이 있고, 두 번 적어야 할 것을 한 번만 적는 생략이 있다. 비슷한 글자를 잘못 읽는 자형 혼동이 있고, 글자의 순서를 바꾸는 전치가 있다. 히브리어 사본에서 특히 잦은 것은 낱말을 나누는 자리를 잘못 잡는 오류다. 고대 사본은 낱말 사이를 띄우지 않거나 아주 좁게 띄우는 경우가 있어, 같은 자음 배열을 다르게 끊으면 다른 낱말이 된다.

줄 단위의 오류도 있다. 두 줄이 같은 낱말로 시작하거나 끝날 때 한 줄이 통째로 빠지거나 두 번 적힌다. 앞의 것을 위쪽 건너뜀, 뒤의 것을 아래쪽 건너뜀이라 부르는데, 이름보다 중요한 것은 그 결과다. 빠진 분량이 정확히 한 행이나 한 단이면, 그것이 오류라는 사실과 함께 대본의 행 길이까지 짐작할 수 있다.

마지막으로 여백의 메모가 본문으로 들어오는 경우가 있다. 이것은 오류라기보다 판단의 결과다. 필사자가 메모를 빠진 본문으로 보고 제자리에 넣었을 수도 있고, 설명을 본문으로 오인했을 수도 있다. 어느 쪽인지는 그 대목의 내용으로 따져야 한다.

이 목록이 짧다는 점이 본문비평을 가능하게 한다. 두 사본이 어긋날 때 그 어긋남을 목록의 어느 항목으로 설명할 수 있다면, 어느 쪽이 먼저인지도 함께 정해진다. 목록의 어느 항목으로도 설명되지 않는 어긋남은 다른 성격의 것이며, 대본이 애초에 달랐거나 누군가 뜻을 알고 고친 자리다.

대이사야 두루마리에 남은 교정

대이사야 두루마리에는 교정이 수백 군데 있다. 이 교정들을 분류하면 필사 과정이 어떻게 진행되었는지가 드러난다.

교정의 방식은 넷이다. 빠뜨린 글을 행과 행 사이에 작게 써넣는 것, 잘못 쓴 글자 위나 아래에 점을 찍어 지우라고 표시하는 것, 글자를 긁어내거나 지우고 다시 쓰는 것, 그리고 여백에 써넣는 것이다. 이사야 40장 7~8절의 빠진 구절은 행 사이와 여백에 함께 써넣어져 있다.

교정한 손이 처음 쓴 손과 같은지는 필체로 가린다. 같은 손이면 필사자가 쓰면서 또는 다 쓰고 나서 대본과 대조하며 고친 것이고, 다른 손이면 나중에 다른 사람이 다른 사본과 대조해 고친 것이다. 뒤의 경우에는 교정된 읽기가 별도의 증언이 된다. 그 교정자가 참고한 사본의 읽기를 전하기 때문이다.

대이사야 두루마리의 교정 가운데 상당수는 마소라 본문 쪽으로 고친 것이다. 이 사실은 두 가지로 읽힌다. 하나는 이 두루마리가 만들어질 무렵 마소라 본문의 조상 계통이 이미 권위를 갖고 있었다는 것이고, 다른 하나는 교정이 이 두루마리보다 뒤의 작업이라는 것이다. 두 해석은 배타적이지 않다.

한 가지는 분명히 해 둘 필요가 있다. 교정 표시는 고친 사람의 판단을 기록한 것이지 무엇이 옳았는지를 기록한 것이 아니다. 점을 찍어 지운 글자가 더 오래된 읽기였을 가능성은 남는다. 본문비평에서 교정 이전의 형태와 이후의 형태를 각각 별도의 증언으로 세는 이유가 여기 있다.

두루마리는 어떻게 남고 어떻게 사라지는가

가죽과 파피루스는 유기물이라 습기와 곰팡이에 약하다. 고대 근동에서 점토판에 적힌 문서가 수만 점 남은 반면 가죽 두루마리가 거의 남지 않은 이유가 이것이다. 점토는 불에 타면 오히려 단단해지고 땅속에서 썩지 않는다. 가죽은 반대다.

쿰란 두루마리가 남은 것은 조건이 맞았기 때문이다. 사해 주변은 연 강수량이 적고, 동굴 안은 온도 변화가 작으며, 일부 두루마리는 항아리에 담겨 있었다. 그런데도 온전한 형태로 나온 것은 소수이고 대부분은 조각이다. 제4동굴에서 나온 자료만 해도 수만 조각으로 부서져 있었고, 그것을 맞추어 몇 종의 사본인지 판정하는 작업에 수십 년이 걸렸다.

발견 이후의 처리가 손상을 더한 경우도 있다. 초기에 조각을 판유리 사이에 끼우고 접착테이프로 고정한 것이 나중에 문제가 되었다. 테이프의 접착제가 가죽에 스며들어 얼룩을 남겼고 유리와 닿은 면이 변색되었다. 지금은 조각마다 온도와 습도를 통제한 보관 장치에 따로 넣는다.

읽히지 않던 글자를 읽는 기술

최근 수십 년 사이 사본을 읽는 기술이 달라졌다. 세 갈래로 정리된다.

첫째는 파장을 달리해 촬영하는 방식이다. 사람 눈에 보이지 않는 적외선 영역에서 촬영하면 검게 변색된 가죽과 검댕 잉크의 반사율이 달라져 글자가 드러난다. 여러 파장에서 찍은 사진을 겹치면 눈으로 판독할 수 없던 조각에서도 글자가 나온다. 이스라엘 문화재청이 2011년 이후 공개한 사해문서 디지털 도서관의 사진 상당수를 이 방식으로 찍었다.

둘째는 재료 자체를 분석하는 방식이다. 가죽에서 유전 정보를 뽑으면 어떤 짐승의 가죽인지, 나아가 같은 무리에서 나온 가죽인지를 가릴 수 있다. 서로 떨어진 두 조각이 같은 개체의 가죽이라면 한 두루마리에서 나왔을 가능성이 높아진다. 조각 맞추기 작업에 물리적 근거가 하나 더 붙는다.

셋째는 필체를 기계로 분석하는 방식이다. 2021년 흐로닝언 대학의 믈라던 포포비치 연구진이 PLOS ONE에 실은 연구가 그 예다. 연구진은 대이사야 두루마리에서 알레프 같은 특정 글자의 형태를 모아 통계적으로 처리했고, 27번째 단과 29번째 단 사이에서 필체의 분포가 바뀐다고 보고했다. 사람의 눈으로는 판정하기 어려운 차이를 수치로 다뤘다.

이 기술들이 바꾸는 것은 판독의 범위이지 판정의 원리가 아니다. 더 많은 글자를 읽어 낼수록 대조할 자료가 늘어나지만, 두 읽기 가운데 어느 쪽이 먼저인지 정하는 작업은 여전히 앞서 본 오류 목록과 방향성에 의존한다. 기계가 늘려 주는 것은 증거이고, 판정은 그대로 사람의 몫이다.

줄어드는 쪽의 대표가 방금 본 이사야 53장 11절이다. 같은 글자나 비슷한 글자가 가까이 있을 때 그 사이가 사라진다. 두 행이 같은 낱말로 끝날 때 한 행이 통째로 빠지는 경우도 여기 속한다. 이런 빠뜨림이 까다로운 이유는 흔적이 남지 않기 때문이다. 빠진 본문은 문법도 문맥도 멀쩡한 채로 이어진다. 다른 사본과 대조하기 전에는 무엇이 없어졌는지 알 길이 없다.

대이사야 두루마리 자체가 이 현상을 보여 준다. 이사야 40장 7~8절에서 이 두루마리를 처음 쓴 필사자는 한 구절을 빠뜨렸고, 뒤에 누군가 행 사이와 여백에 그것을 써넣었다. 40장 6~8절은 "모든 육체는 풀이요"로 시작하는 대목인데, 7절과 8절이 비슷한 말로 끝난다. 눈이 건너뛰기 좋은 조건이다. 여기서는 교정이 남아 있어 무슨 일이 있었는지 보이지만, 교정하지 않고 넘어간 자리가 몇인지는 알 수 없다.

늘어나는 쪽은 경로가 다르다. 누군가 여백에 어려운 낱말의 뜻을 적어 두거나 다른 사본의 읽기를 적어 둔다. 다음 필사자가 그 메모를 본문의 일부로 판단하면 본문 안으로 들어온다. 이렇게 들어온 대목은 흔적을 남긴다. 문장이 두 번 말하거나, 어법이 주변과 어긋나거나, 앞뒤 문맥에서 겉돈다. 그래서 되짚기가 빠뜨림보다 쉽다.

철자법이 연대를 알려 준다

히브리어는 본래 자음만 적는다. 그런데 몇몇 자음은 모음을 표시하는 구실도 겸했다. י(요드)는 '이'와 '에' 소리를, ו(바브)는 '오'와 '우' 소리를 표시하는 데 쓰였다. 이런 자음을 라틴어 용어로 '읽기의 어머니'라 부르고, 히브리어 문법에서는 모음 문자라고 한다.

모음 문자를 얼마나 쓰느냐는 시대와 필사자 집단에 따라 달랐다. 쿰란 두루마리 상당수는 마소라 본문보다 모음 문자를 훨씬 많이 넣는다. '너'를 뜻하는 접미사를 마소라 본문은 ך 한 글자로 적는데 쿰란 사본은 כה 두 글자로 적는 식이다. 예후다 쿠처는 대이사야 두루마리의 철자와 어형을 전수 조사해 이 두루마리의 언어가 당대 팔레스타인에서 쓰이던 히브리어의 영향을 받았다고 정리했고, 그 연구의 영어판이 1974년 브릴에서 나왔다.

철자가 연대의 단서가 되는 이유는 하나다. 필사자가 대본의 철자를 그대로 옮기는 대신 자기 시대의 철자로 고쳐 적었다면, 그 사본의 철자는 필사 시점을 가리킨다. 그래서 철자 차이는 본문의 차이로 세지 않는다. 대이사야 두루마리와 마소라 본문 사이의 차이가 수천 곳이라는 집계가 나오면서도 두 본문을 같은 계통으로 보는 것은, 그 수천 곳의 대부분이 철자이기 때문이다.

고친 자리를 어떻게 표시했는가

필사자는 자기 실수를 알아차리면 고쳤다. 고치는 방법에도 관행이 있었다. 잘못 쓴 글자 위나 아래에 점을 찍어 지우라는 표시를 하고, 빠뜨린 글은 행과 행 사이에 작게 써넣었다. 낱말 전체를 지워야 하면 긁어내거나 줄을 그었다. 대이사야 두루마리에는 이런 교정이 수백 군데 있다.

이 표시들이 본문비평에 쓰이는 방식은 두 가지다. 첫째, 고친 내용 자체가 다른 읽기의 증언이 된다. 필사자가 무엇을 보고 고쳤는지가 드러나기 때문이다. 둘째, 고친 손이 처음 쓴 손과 같은지 다른지를 가리면 그 사본이 몇 단계를 거쳤는지 알 수 있다. 처음 쓴 필사자가 자기 실수를 바로 고친 것과, 수십 년 뒤 다른 사람이 다른 사본과 대조해 고친 것은 증언의 무게가 다르다.

다만 여기에는 한계가 있다. 점을 찍어 지우라고 표시한 글자가 틀린 것이었는지는 표시만으로 알 수 없다. 교정자가 자기가 아는 본문에 맞춰 고쳤을 뿐, 지워진 쪽이 더 오래된 읽기였을 가능성이 남는다. 교정 표시가 기록하는 것은 고친 사람의 판단이다.

결론 — 본문의 어긋남은 대부분 작업 조건에서 나왔다

대예언서 본문이 사본마다 어긋나는 자리를 종류별로 나누면, 가장 많은 것은 철자이고 그다음이 필사 과정의 빠뜨림과 덧붙음이다. 이사야 53장 11절에서 '빛'이 사라진 것은 비슷한 글자가 이어졌기 때문이고, 이사야 40장 7~8절이 한 번 빠졌던 것은 두 구절이 비슷한 말로 끝났기 때문이다. 어느 쪽도 본문을 고치려는 의도에서 나오지 않았다.

이 사정이 본문비평에 주는 이점은 방향성이다. 물리적 조건에서 나온 오류는 일어나기 쉬운 방향이 정해져 있다. 비슷한 글자가 이어지면 하나가 사라지지 둘이 생기지 않고, 여백의 메모는 본문으로 들어오지 본문이 여백으로 나가지 않는다. 두 읽기 가운데 어느 쪽이 먼저인지 판정할 때 이 방향성이 근거가 된다.

남는 물음은 의도적 변경의 몫이다. 필사 조건으로 설명되지 않는 차이, 곧 누군가 뜻을 알고 고친 것으로 보이는 자리가 얼마나 되는지는 세기 어렵다. 의도적 변경은 정의상 매끄럽게 이루어지므로 실수처럼 보이는 흔적을 남기지 않는다. 마소라 학자들이 스스로 '서기관의 교정'이라 부르며 열여덟 곳을 목록으로 남긴 것은 이 문제를 그들도 알고 있었다는 증거인데, 그 목록이 실제 교정의 전부인지는 다른 물음이다.

마소라 본문에 얹힌 장치들 — 모음 기호와 악센트와 케레가 기록한 것 (대예언서 4편)

2026년 9월 14일 · 이사야 40장 3절의 끊는 자리, 케티브와 케레, 단락과 장절 번호의 내력

복음서 네 권이 모두 이사야 40장 3절을 인용한다. 마가복음 1장 3절은 "광야에서 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라"로 옮긴다. 광야가 외치는 사람이 서 있는 자리로 읽혔다. 세례 요한이 광야에서 활동했다는 서술과 맞물려 이 읽기가 굳었다.

그런데 히브리어 본문에 붙은 마소라 학자들의 억양 기호는 다른 자리에서 끊으라고 지시한다. 그 지시를 따르면 광야는 길을 닦아야 할 장소가 된다.

기호의 내용은 이렇다. 히브리어 קוֹרֵא(코레, '외친다') 위에 자케프 카톤이 붙고, 바로 다음 낱말 בַּמִּדְבָּר(밤미드바르, '광야에서') 위에 자케프 가돌이 붙는다. 두 기호 모두 문장을 끊는 표시인데, 한 절 안에서 자케프가 둘 나오면 앞의 것이 더 크게 끊는다. 그러므로 가장 크게 끊기는 자리는 '외친다' 뒤다. 소리가 외치고, 그 외치는 내용이 "광야에서 야훼의 길을 닦아라"가 된다.

이 사정을 알고 읽은 고대 독자가 있었다. 쿰란 공동체의 규약 문서인 『공동체 규칙』 8단 13~14행은 무리가 광야로 나가는 근거로 이 구절을 인용하면서, "광야에서 야훼의 길을 닦아라"로 읽는다. 그들이 실제로 사해 서북쪽 광야로 나가 살았던 이유가 이 읽기에 있다. 같은 구절을 복음서는 다르게 끊었고, 마소라 학자들은 쿰란 쪽과 같은 자리에서 끊으라고 표시했다.

여기서 드러나는 것은 하나다. 히브리어 성경의 본문은 자음 배열만이 아니다. 어디서 끊고 어떻게 읽을지를 지시하는 장치가 본문 위에 얹혀 있고, 그 장치는 자음 본문보다 천 년 가까이 늦게 붙었다.

자음 본문 위에 얹힌 네 개의 층

중세 마소라 사본의 한 면을 펼치면 글자만 있는 것이 아니다. 글자 아래위에 점과 줄이 붙어 있고, 단과 단 사이에 깨알 같은 글씨가 있으며, 페이지 맨 위와 맨 아래에 또 다른 글씨가 줄지어 있다. 각각이 다른 시기에 다른 목적으로 붙은 층이다.

자음 본문은 가장 오래된 층이다. 쿰란 두루마리가 증언하는 것이 이 층이며, 철자를 빼면 중세 사본과 뼈대가 같다.

모음 기호는 7세기에서 9세기 사이에 붙었다. 히브리어는 자음만 적으므로 같은 자음 배열이 여러 낱말로 읽힐 수 있다. דבר이라는 세 글자는 '말'(다바르)로도 '역병'(데베르)으로도 '말했다'(디베르)로도 읽힌다. 어느 쪽으로 읽을지는 회당에서 낭독하는 전통이 정했고, 그 전통이 사라질 것을 염려한 학자들이 기호로 고정했다.

모음 표기 체계는 하나가 아니었다. 티베리아식은 기호를 글자 아래에 붙이고, 바빌로니아식은 위에 붙이며, 팔레스타인식은 또 다른 방식을 쓴다. 916년의 페테르부르크 예언서 사본이 바빌로니아식을 쓴 사본으로 알려진 것 가운데 가장 오래되었다. 오늘 인쇄되는 히브리어 성경은 티베리아식이며, 세 체계 가운데 하나가 표준으로 굳은 결과다.

악센트는 가락이면서 문장부호다

억양 기호는 히브리어로 테아밈이라 부르고 악센트라고 옮긴다. 이 기호가 하는 일은 셋이다. 낱말 안에서 강세가 어느 음절에 오는지 표시하고, 회당에서 낭독할 때의 가락을 지시하며, 문장을 어디서 끊을지를 정한다. 세 번째 구실 때문에 본문비평의 자료가 된다.

기호는 끊는 힘의 세기에 따라 등급이 매겨진다. 절의 끝을 표시하는 실루크, 절을 절반으로 나누는 아트나흐가 가장 세고, 그 아래로 여러 단계가 이어진다. 이 등급 체계는 절 하나를 나무 모양으로 쪼개 들어가는 구조여서, 악센트만 읽어도 마소라 학자들이 그 절의 문법 구조를 어떻게 파악했는지 알 수 있다.

주의할 점은 이 파악이 판단이라는 사실이다. 악센트는 9세기에서 10세기 사람들이 물려받은 낭독 전통을 기호로 옮긴 것이고, 그 전통이 본문이 쓰인 시점의 이해와 같다는 보장은 없다. 이사야 40장 3절에서 마소라 악센트와 그리스어 번역이 갈리는 것이 그 예다. 그리스어 번역은 기원전 2세기의 이해를 보여 주고 악센트는 9세기의 이해를 보여 준다.

악센트 체계는 두 벌이다

히브리어 성경의 악센트는 두 벌이다. 한 벌은 시편·잠언·욥기 세 권에 쓰이고, 다른 한 벌은 나머지 스물한 권에 쓰인다. 두 체계는 기호를 상당수 공유하면서도 그 기호가 하는 일이 다르다. 19세기의 윌리엄 윅스가 두 체계를 각각 한 권씩 다뤄 1881년에 시가 세 권의 악센트를, 1887년에 산문 스물한 권의 악센트를 옥스퍼드에서 냈고, 두 책은 지금도 이 분야의 기준으로 쓰인다.

대예언서는 스물한 권 쪽 체계를 쓴다. 그런데 이사야의 상당 부분은 형식으로 보면 시다. 행이 짝을 이루고 같은 뜻을 다른 말로 되풀이하는 구조가 이어진다. 그런데도 붙어 있는 것은 산문 체계의 악센트다.

이 사실이 알려 주는 것은 두 체계의 구분이 문학 형식의 구분과 일치하지 않는다는 점이다. '시가 세 권'이라는 묶음은 전승에서 왔으며, 그 세 권만 다른 가락으로 낭독했다는 관행의 기록에 가깝다. 이사야를 시로 읽어야 하는지 산문으로 읽어야 하는지는 악센트로 결정되지 않는다.

끊는 힘에는 등급이 있다

악센트는 크게 두 갈래로 나뉜다. 끊는 기호와 잇는 기호다. 끊는 기호는 그 낱말 뒤에서 쉬라는 뜻이고, 잇는 기호는 다음 낱말과 붙여 읽으라는 뜻이다. 끊는 기호 안에서 다시 힘의 등급이 매겨진다.

가장 센 것은 절의 끝을 표시하는 실루크이고, 그다음이 절을 대략 절반으로 나누는 아트나흐다. 그 아래로 자케프, 티프하, 레비아 같은 기호들이 이어지고, 각각의 힘은 그 기호가 절 안에서 놓인 위치에 따라 달라진다. 같은 자케프라도 어느 단계에서 나왔느냐에 따라 끊는 힘이 다르다.

이 구조 덕분에 악센트는 문법 정보를 담는다. 어떤 구절에서 주어가 어디까지인지, 두 낱말이 한 덩어리인지 따로인지가 끊는 자리에 드러난다. 이사야 40장 3절이 그 예이며, 거기서 가장 센 끊기가 '외친다' 뒤에 놓이므로 '광야에서'는 뒤 문장에 붙는다.

주의할 점은 이 정보의 출처다. 악센트는 9세기에서 10세기 사람들이 물려받은 낭독 전통을 기호로 옮겼다. 그 전통이 얼마나 오래되었는지는 기호 자체로는 알 수 없다. 이사야 40장 3절처럼 쿰란 문헌이 같은 끊기를 지지하는 자리에서는 전통의 나이가 기원전까지 올라간다고 말할 수 있지만, 그런 확인이 가능한 자리는 많지 않다.

쓰인 것과 읽는 것이 다를 때

마소라 학자들은 본문의 자음을 고치지 않는다는 원칙을 지켰다. 잘못 쓰였다고 판단한 자리에서도 본문은 그대로 두고, 대신 여백에 어떻게 읽어야 하는지를 적었다. 적힌 것을 케티브, 읽어야 할 것을 케레라고 부른다.

건수는 사본마다 다르다. 마소라 사본 전체를 통틀어 800건대에서 1,500건대 사이로 집계되는데, 편차가 큰 이유는 어떤 사본이 어떤 자리에 표시를 달았는지가 서로 다르기 때문이다. 카이로 사본과 알레포 사본과 레닌그라드 사본은 표시를 다는 방식도 다르고 세는 방식도 다르다. 케티브·케레 건수는 사본의 성질을 말해 준다.

여백에 표시하지 않고 언제나 다르게 읽는 경우도 있다. 신의 이름 네 글자 יהוה가 대표적이다. 본문에는 이 네 글자가 적혀 있지만 낭독할 때는 '아도나이'(주님)라고 읽었고, 마소라 학자들은 이 네 글자에 아도나이의 모음을 붙여 놓았다. 표시가 없어도 모두 알고 있었으므로 여백에 적을 필요가 없었다. 후대에 이 사정을 모르는 독자가 자음과 모음을 그대로 합쳐 읽으면서 '여호와'라는 발음이 생겼다.

마소라 학자들이 남긴 또 다른 기록이 서기관의 교정이다. 랍비 전승과 마소라 주석은 앞선 시대의 서기관들이 신을 향한 불경한 표현이나 존엄을 해치는 표현을 고쳤다고 전하며, 그 목록으로 열여덟 곳을 든다. 예레미야 2장 11절과 에스겔 8장 17절이 그 목록에 들어 있다. 카멀 매카시는 1981년의 연구에서 이 열여덟을 하나씩 검토해, 실제 자음 변경의 증거가 있는 것은 셋뿐이고 나머지는 랍비들의 해석에서 자란 전승이라고 판정했다. 목록의 존재 자체는 사실이지만 목록의 내용이 모두 사실인지는 다른 문제다.

마소라 학자들이 남긴 다른 표시들

케티브·케레 말고도 여백과 본문에 붙은 표시가 여럿 있다. 각각이 다른 성격의 기록이다.

마소라 학자들은 이 표시를 세비린이라 불렀다. '여겨진다'는 뜻의 아람어다. 본문의 형태가 얼핏 틀린 것처럼 보여 낭독자가 무심코 고쳐 읽기 쉬운 자리에, 그렇게 고치지 말라고 붙이는 표시다. 케레가 '이렇게 읽으라'는 지시라면 세비린은 '이렇게 읽고 싶겠지만 그러지 말라'는 경고다. 두 표시는 방향이 반대이며, 마소라 학자들이 본문을 지키려 한 태도가 세비린에 더 뚜렷하다.

이투레 소페림은 '서기관이 덜어낸 것'이라는 뜻으로, 앞선 시대의 서기관들이 접속사 하나를 빼기로 한 자리를 가리킨다. 서기관의 교정이 무언가를 바꾼 기록이라면 이것은 덜어낸 기록이다. 두 목록 모두 후대의 전승으로 전해지며, 목록에 오른 자리가 실제로 그런 과정을 거쳤는지는 별도로 따져야 한다.

글자 위에 점을 찍어 표시한 자리도 열다섯 곳 있다. 이 점이 무엇을 뜻하는지는 전승이 일치하지 않는다. 지우라는 표시로 보는 견해, 의심스럽다는 표시로 보는 견해, 해석상 주의하라는 표시로 보는 견해가 있다. 쿰란 사본에서 점이 지우기 표시로 쓰인 것이 확인되므로 첫째 견해가 힘을 얻지만, 마소라 사본의 열다섯 곳이 모두 같은 이유로 찍혔는지는 알 수 없다.

글자를 크게 쓰거나 작게 쓰거나 줄 위로 매달아 쓴 자리도 있다. 신명기 6장 4절의 큰 아인과 큰 달렛이 앞의 경우이고, 판관기 18장 30절에서 모세의 이름 안에 누운 글자를 끼워 넣은 것이 뒤의 경우다. 대예언서에는 이런 표시가 드물지만, 이런 관행이 있었다는 사실 자체가 마소라 학자들의 작업 방식을 보여 준다. 본문의 자음은 건드리지 않고 그 주변에 기록을 남기는 방식이다.

서기관의 교정 열여덟 곳

앞서 언급한 서기관의 교정을 조금 더 들여다볼 필요가 있다. 랍비 전승은 앞선 시대의 서기관들이 신을 향한 불경한 표현을 고쳤다고 전하며 목록으로 열여덟 곳을 든다. 대예언서 가운데 예레미야와 에스겔이 그 목록에 들어 있다.

예레미야 2장 11절은 지금 본문에서 '내 백성은 자기들의 영광을 무익한 것과 바꾸었다'로 읽힌다. 전승은 본래 '나의 영광'이었는데 서기관들이 '자기들의 영광'으로 고쳤다고 말한다. 신의 영광이 바뀌었다는 표현을 피하려 했다는 설명이다. 히브리어로는 낱말 끝의 글자 하나가 달라지는 차이다.

에스겔 8장 17절은 성전에서 벌어지는 우상 숭배를 묘사하면서 '그들이 나뭇가지를 자기들의 코에 대었다'고 적는다. 전승은 본래 '나의 코'였다고 말한다. 여기서도 차이는 접미사 한 글자다.

이 전승을 어떻게 다룰 것인가가 문제다. 카멀 매카시는 1981년의 연구에서 열여덟 곳을 하나씩 검토했다. 고대 번역본과 사본을 뒤져 고치기 이전 형태의 흔적이 남아 있는지 확인하는 방식이었고, 결론은 실제 자음 변경의 증거가 있는 자리는 셋뿐이라는 것이었다. 나머지는 본문을 설명하려는 랍비들의 해석이 목록의 형태로 굳은 것으로 보았다.

이 결론이 목록을 쓸모없게 만드는 것은 아니다. 목록은 두 가지를 증언한다. 하나는 고대에 본문이 고쳐질 수 있다는 인식이 있었다는 사실이고, 다른 하나는 어떤 종류의 표현이 문제로 여겨졌는가다. 뒤의 것은 본문의 역사가 아니라 독자의 역사에 속하는 자료다.

단락과 장과 절은 누가 나누었는가

히브리어 사본은 본문을 단락으로 나눈다. 줄을 끝까지 채우지 않고 남은 자리를 비우거나, 다음 줄을 새로 시작하는 방식이다. 크게 끊는 것을 페투하, 작게 끊는 것을 세투마라고 부르며, 이 구분은 쿰란 두루마리에도 이미 나타난다. 본문 자체만큼 오래된 장치다.

오늘 쓰는 장 구분은 그와 무관하다. 13세기 초 파리에서 가르치던 스티븐 랭턴이 라틴어 성경을 인용하기 편하게 나눈 것이 표준이 되었고, 랭턴은 뒤에 캔터베리 대주교가 되었다. 이 구분이 히브리어 사본의 여백에 적히기 시작했고, 1523년 베네치아에서 다니엘 봄베르크가 찍은 히브리어 성경이 이를 인쇄본에 처음 넣었다.

절 번호는 또 다른 이야기다. 히브리어 성경의 절 구분 자체는 오래되었다. 마소라 학자들이 절의 끝을 기호로 표시했고 책마다 절 수를 세어 기록했다. 그러나 번호를 매겨 인용하는 관행은 없었다. 초기 인쇄본은 다섯 절마다 히브리 숫자를 달았을 뿐이고, 사이의 절에 아라비아 숫자를 붙인 것은 1661년 암스테르담의 요세프 아티아스다.

그래서 장 구분과 단락 구분이 어긋나는 자리가 생긴다. 랭턴은 라틴어 본문을 보고 나누었고 마소라 사본은 히브리어 전승을 따랐으므로, 두 체계가 맞을 이유가 없다. 이사야 9장 1절이 히브리어 성경에서는 8장 23절인 것이 그런 어긋남이다. 한국어 성경의 장절이 히브리어 성경과 한두 절씩 다른 대목은 대부분 여기서 나온다.

절 나누기는 얼마나 오래되었는가

장 구분이 13세기의 것이고 절 번호가 17세기의 것이라면, 절을 나누는 일 자체는 언제부터였는가. 이 물음에는 증거가 있다.

쿰란 사본 가운데 낱말 사이보다 넓은 공백으로 문장의 끝을 표시한 것들이 있다. 마소라 사본의 절 끝 위치와 이 공백이 상당수 일치한다. 그러므로 절을 나누는 관행은 기원전으로 올라간다. 랍비 문헌에도 회당에서 히브리어 한 절을 읽고 아람어로 한 절을 통역했다는 규정이 있어, 절이 낭독의 단위였음을 보여 준다.

그렇더라도 절의 경계가 모든 전승에서 같았던 것은 아니다. 마소라 사본들 사이에서도 절을 나누는 자리가 어긋나는 대목이 있고, 티베리아 전승과 바빌로니아 전승이 다른 자리도 있다. 최종 마소라가 책마다 절 수를 적어 둔 것은 이런 차이를 통제하려는 장치였다.

단락 구분도 오래되었다. 크게 끊는 페투하와 작게 끊는 세투마의 구분이 쿰란 사본에 이미 나타나며, 마소라 사본의 단락 위치와 겹치는 대목이 많다. 다만 겹치지 않는 대목도 있어서, 단락을 어디서 끊을지는 사본마다 판단이 갈렸던 것으로 보인다.

이 사정을 정리하면 층이 이렇게 된다. 절과 단락의 구분은 기원전부터 있었고 전승에 따라 조금씩 달랐다. 마소라 학자들이 그것을 기호와 숫자로 고정했다. 장 구분은 13세기 라틴어 성경에서 들어와 16세기 인쇄본에 자리 잡았다. 절 번호는 17세기 인쇄소에서 붙었다. 오늘 성경을 인용할 때 쓰는 좌표는 이 네 층이 겹쳐 만들어진 것이며, 가장 바깥의 두 층은 본문과 아무 관계가 없다.

기호는 어디서 왔는가

모음 기호와 악센트가 붙은 시기는 7세기에서 10세기 사이로 좁혀지지만, 그 발상이 어디서 왔는지는 다툼이 있다.

시리아어 성경에는 히브리어보다 앞서 점을 찍어 모음을 표시하는 방식이 있었고, 아랍어에도 자음 위아래에 부호를 붙여 모음을 표시하는 체계가 7세기 무렵 자리를 잡았다. 세 언어가 모두 자음만 적는 셈어 계통이고 지리적으로 가까웠으므로, 한 곳에서 시작된 방식이 퍼졌다는 설명이 자연스럽다. 다만 누가 먼저였는지는 확정되지 않았다.

악센트 쪽은 또 다른 후보가 거론된다. 그리스어 문헌을 낭독할 때 쓰던 구두점과 성가 기호가 비슷한 구실을 했고, 기호의 모양에도 닮은 점이 있다는 지적이다. 다만 히브리어 악센트는 끊는 힘의 등급이 절 전체에 걸쳐 짜여 있다는 점에서 구조가 훨씬 정교하다. 발상을 빌렸더라도 체계는 따로 만들어졌다고 보아야 한다.

표기 체계가 하나가 아니었다는 사실도 이 물음과 얽힌다. 티베리아식, 바빌로니아식, 팔레스타인식이 서로 다른 기호를 썼고, 카이로 게니자에서 나온 단편들이 그 사정을 보여 준다. 여러 곳에서 각자 방식을 만들다가 티베리아식이 표준으로 굳었다는 그림이다.

마소라 주석을 읽는다는 것

단 사이 여백의 소마소라는 히브리 문자와 약어로 적혀 있어 그대로는 읽히지 않는다. 히브리 문자는 숫자로도 쓰이므로, 여백의 글자가 낱말인지 숫자인지부터 가려야 한다. 숫자이면 그 낱말이 성경 전체에서 몇 번 나오는지를 뜻하고, 약어이면 '여기서만'이나 '이런 철자로는 두 번' 같은 지시를 뜻한다.

이 주석을 학계가 쓸 수 있게 정리한 것이 근대의 작업이다. 크리스티안 긴스부르크가 19세기 말에 여러 사본의 마소라 주석을 모아 편찬했고, 20세기에 제라르 바일이 레닌그라드 사본의 대마소라를 정리해 『대마소라』로 냈다. 이스라엘 예이빈의 『티베리아 마소라 입문』은 이 자료를 다루는 방법을 설명한 표준 안내서다. 『비블리아 헤브라이카 슈투트가르텐시아』의 여백에 인쇄된 소마소라도 바일이 손봤다.

주석이 본문과 어긋나는 자리가 이 작업에서 드러났다. 여백이 '이 낱말은 열 번 나온다'고 적었는데 실제로 세면 아홉 번이거나 열한 번인 경우다. 원인은 둘로 갈린다. 주석이 필사되면서 숫자가 틀렸을 수도 있고, 주석이 만들어질 때의 본문이 지금 본문과 달랐을 수도 있다. 뒤의 경우라면 그 주석은 사라진 본문의 흔적이 된다.

이 때문에 마소라 주석은 본문비평의 자료로 쓰인다. 사본 하나가 통째로 남지 않았더라도, 그 사본을 세어 만든 주석이 남아 있으면 그 사본의 어떤 읽기를 되짚을 수 있다. 다만 이런 되짚기는 숫자 하나에 기대는 것이라 결론이 약하고, 다른 증거와 맞물릴 때만 힘을 얻는다.

마소라 주석은 본문을 세는 장치다

단 사이 여백의 짧은 주석을 소마소라, 위아래 여백의 긴 목록을 대마소라라고 부른다. 소마소라는 이 낱말이 성경 전체에서 몇 번 나오는지, 이 철자가 여기서만 쓰였는지를 숫자와 약어로 적는다. 대마소라는 그 숫자에 해당하는 자리를 열거한다. 책의 끝에는 최종 마소라가 붙어 절 수와 낱말 수를 적고 그 책의 한가운데 절이 어디인지까지 적어 둔다.

이 장치의 목적은 검산이다. 필사를 마친 사본을 주석과 대조하면 낱말이 빠졌는지 늘었는지 확인할 수 있다. 틴들 하우스의 조사에 따르면 레닌그라드 사본 한 권에 들어 있는 마소라 주석은 6만 건을 넘는다. 본문을 고치지 않으면서 본문을 지키는 방법으로 이보다 촘촘한 체계는 고대에 달리 없었다.

그런데 주석 자체도 필사되면서 오류가 생겼다. 주석이 적은 숫자와 실제 본문의 횟수가 맞지 않는 자리가 있고, 주석이 가리키는 자리가 그 사본의 본문과 어긋나는 자리도 있다. 이런 불일치는 오류이면서 동시에 자료다. 주석이 지금 사본과 다른 본문을 전제하고 있다면, 그 주석이 만들어질 때 쓰인 본문이 지금과 달랐다는 증거가 된다.

결론 — 본문 위에 얹힌 장치는 해석의 기록이다

히브리어 성경을 읽을 때 눈에 들어오는 것은 하나의 본문이지만, 실제로는 서로 다른 시기에 만들어진 층이 겹쳐 있다. 자음 본문은 쿰란 두루마리가 증언하는 대로 기원전부터 뼈대가 잡혔고, 모음 기호와 악센트는 7세기 이후에 붙었으며, 케티브·케레와 마소라 주석은 그 작업의 부산물이다. 장 구분은 13세기 라틴어 성경에서, 절 번호는 17세기 인쇄소에서 들어왔다.

이 층들을 구분해야 하는 이유는 무게가 다르기 때문이다. 자음 본문이 증언하는 것은 기원전의 본문이고, 악센트가 증언하는 것은 9세기 학자들이 그 본문을 어떻게 이해했는가다. 이사야 40장 3절에서 마소라 악센트가 지시하는 끊기는 정확하고 일관된 기록이지만, 그 기록이 증언하는 것은 낭독 전통이지 이사야가 쓴 문장의 구조가 아니다. 쿰란 공동체가 같은 자리에서 끊었다는 사실이 그 전통의 나이를 기원전까지 밀어 주는데, 그것은 별개의 증거로 확인되었다.

남는 물음은 어디까지가 본문이냐는 것이다. 모음 기호를 본문에서 떼어 내면 히브리어 성경의 절반은 뜻이 확정되지 않는다. 그렇다고 모음 기호를 본문으로 세면 9세기의 판단이 본문의 자격을 얻는다. 학술판들이 자음과 모음을 함께 인쇄하면서도 비평 장치에서는 자음 차이만 따로 다루는 것은 이 곤란을 절차로 처리한 결과이며, 원리로 해결한 것은 아니다.

번역문에서 사라진 히브리어를 되짚는 법 — 무엇을 할 수 있고 어디서 멈추는가 (대예언서 5편)

2026년 9월 14일 · 역추적의 조건, 대예언서 네 권 번역자의 성격, 이사야 7장 14절이 보여 주는 한계

예레미야 10장을 히브리어 성경과 그리스어 번역본을 나란히 놓고 읽으면 6절과 7절과 8절이 그리스어에 없다. 그리고 5절이 9절 뒤로 가 있다. 이 사실만으로는 무슨 일이 있었는지 알 수 없다. 두 가지 설명이 가능하기 때문이다. 번역자가 손에 쥔 히브리어 본문에 그 구절들이 애초에 없었을 수도 있고, 있었는데 번역자가 겹치는 말이라 판단해 줄였을 수도 있다.

이 물음에 답하는 방법이 번역 기법 연구다. 번역문 자체에서 번역자의 습관을 먼저 알아낸 다음, 그 습관을 걷어내고 남는 것을 대본의 형태로 본다. 이 절차가 성립하는 책이 있고 성립하지 않는 책이 있다. 어느 쪽인지 가리는 것이 대예언서 본문비평의 실제 작업 가운데 큰 몫을 차지한다.

사라진 대본을 되짚는다는 것

그리스어 번역의 바탕이 된 히브리어 본문을 학계에서는 독일어 낱말을 그대로 써서 포어라게라고 부른다. '앞에 놓인 것'이라는 뜻이며, 번역자가 책상 앞에 펴 놓고 보던 사본을 가리킨다. 그 사본은 남아 있지 않다.

에마누엘 토브는 『성서 연구에서 칠십인역의 본문비평적 사용』에서 역추적이 성립하려면 갖춰야 할 조건을 정리했다. 번역이 같은 히브리어 낱말을 늘 같은 그리스어로 옮기는 내적 일관성을 보여야 하고, 전치사와 인칭 접미사 같은 낱말의 구성 요소가 각각 별도의 그리스어로 나타나야 하며, 어순이 히브리어를 따라야 하고, 히브리어 요소 하나에 그리스어 요소 하나가 대응하는 양적 일치가 유지되어야 한다. 이 조건이 충족될수록 되짚은 형태의 신뢰도가 올라간다.

네 권의 번역자는 서로 다른 사람이었다

칠십인역은 한 사람이 한 번에 옮긴 책이 아니다. 오경이 먼저 번역되었고 예언서는 뒤따랐으며, 책마다 번역자가 달랐다. 그래서 번역의 성격도 책마다 다르다. 대예언서 네 권에서 그 차이가 뚜렷하다.

이사야의 그리스어 번역은 자유로운 쪽이다. 이사야 라파엘 제일리히만은 1948년 브릴에서 낸 『이사야의 칠십인역 판본』에서 이 번역을 전면적으로 다루면서, 번역자가 히브리어 본문을 자기 시대의 상황에 비추어 읽고 그 이해를 번역에 반영했다고 정리했다. 그러므로 이사야에서 그리스어와 히브리어가 어긋나는 자리를 곧바로 본문의 차이로 세면 안 된다. 어긋남의 상당 부분이 번역자의 이해에서 나왔기 때문이다.

대표적인 자리가 이사야 7장 14절이다.

הנה העלמה הרה וילדת בן

힌네 하알마 하라 웨욜레데트 벤

보라, 그 젊은 여자가 임신하여 아들을 낳는다.

이사야 7장 14절, 마소라 자음 본문

ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν

이두 헤 파르테노스 엔 가스트리 헥세이 카이 텍세타이 휘온

보라, 그 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이다.

이사야 7장 14절, 칠십인역

히브리어 עלמה(알마)는 혼인할 나이에 이른 젊은 여자를 가리킨다. 성 경험 여부를 명시하는 낱말로는 בתולה(베툴라)가 따로 있다. 그리스어 παρθένος(파르테노스)는 젊은 여자를 뜻하면서 동시에 성 경험이 없는 여자를 뜻할 수 있는 낱말이다. 번역자는 이 낱말을 선택했다. 대본이 달랐다는 근거는 없다.

시제도 옮겨졌다. 히브리어 הרה(하라)는 상태를 나타내는 형태여서 지금 임신해 있다는 뜻으로 읽히는데, 그리스어는 미래형 동사를 썼다. 이 대목에서 사건이 아하즈 왕 앞의 현재에서 앞으로 일어날 일로 옮겨 간다. 마태복음 1장 23절이 이 구절을 인용할 때 따른 것은 그리스어 쪽이다.

이 사례가 보여 주는 것은 하나다. 두 본문이 다르다는 사실만으로는 두 개의 히브리어 본문이 있었다는 결론이 나오지 않는다. 그리스어 쪽의 차이가 번역자의 선택으로 설명되면 본문의 차이는 없다.

예레미야의 번역은 사정이 다르다. 이 번역자는 낱말 하나에 낱말 하나를 맞추는 쪽에 가깝고, 히브리어 어순을 따르며, 같은 낱말을 같은 그리스어로 옮기는 쪽이다. 토브가 정리한 역추적의 조건이 잘 충족되는 책이다. 그래서 예레미야에서는 그리스어가 짧다는 사실이 대본이 짧았다는 결론으로 이어질 수 있었다.

에스겔의 번역자는 히브리어 구문에 바짝 붙어 옮기는 쪽이다. 성전의 치수와 환상의 순서를 다루는 대목에서 그리스어 문장이 부자연스러워질 만큼 히브리어 구조를 유지한다. 다니엘은 두 계열의 그리스어가 전해지는데 성격이 서로 달라, 어느 계열을 자료로 쓰느냐에 따라 되짚은 결과가 달라진다.

그리스어 본문 자체를 먼저 정해야 한다

역추적에는 앞 단계가 있다. 되짚을 그리스어 본문이 무엇인지부터 확정해야 한다. 이것이 생각보다 큰 작업이다.

같은 이사야 7장 14절에서도 인쇄된 그리스어 판본이 갈린다. 알프레트 랄프스의 판본은 동사를 ἕξει(헥세이)로 싣고, 헨리 스위트의 판본은 λήμψεται(렘프세타이)로 싣는다. 사본마다 다른 읽기를 전하기 때문이다. 어느 쪽이 처음 번역자의 것인지를 먼저 정해야 히브리어를 되짚을 수 있다.

대예언서의 그리스어 본문은 괴팅겐 학술원이 낸 비평판이 표준이다. 요제프 치글러가 이사야를 1939년, 에스겔을 1952년, 예레미야를 1957년, 다니엘을 1954년에 편집했다. 다니엘 권은 1999년 올리비에 뮈니크가 파피루스 967의 자료를 반영해 고(古)그리스어 부분을 개정했다. 판본이 갱신되면 그 위에서 이루어진 역추적도 다시 검토되어야 한다.

여기에 앞서 본 개정의 지층이 겹친다. 어떤 그리스어 읽기가 기원전 1세기의 카이게 개정에서 나온 것이라면, 그 읽기가 증언하는 것은 개정자가 참고한 히브리어 본문이다. 그런데 개정자가 참고한 히브리어는 이미 마소라 본문에 가까운 형태였다. 이 층을 걷어내지 않으면 기원전 3세기의 증언인 줄 알았던 읽기가 실은 그보다 200년 뒤의 것이 된다.

한 책을 여러 사람이 옮겼는가

번역자의 습관을 조사하다 보면 한 책 안에서 습관이 바뀌는 자리가 나온다. 앞부분에서 어떤 히브리어 낱말을 늘 A로 옮기던 번역이 어느 지점부터 B로 옮기고, 그 변화가 여러 낱말에서 같은 지점을 경계로 함께 일어난다.

헨리 세인트 존 새커리가 1903년 학술지 『신학 연구』(JTS)에 두 편의 논문을 나란히 실어 이 현상을 다뤘다. 한 편은 예레미야의 그리스어 번역자를, 다른 한 편은 에스겔의 그리스어 번역자를 다뤘다. 그는 두 책 모두 여러 사람이 나누어 옮겼다고 보았다.

이 가설을 두고 백 년 넘게 논쟁이 이어졌다. 1956년 나이절 터너가 같은 학술지에 에스겔의 번역자 문제를 다시 다뤘고, 그 뒤로도 검토가 이어졌다. 반론의 요지는 하나다. 어휘가 바뀌는 현상은 사람이 바뀌었다는 설명 말고 다른 방식으로도 설명된다. 한 사람이 긴 책을 오래 옮기다 보면 어휘 선택이 바뀔 수 있고, 뒤에 누군가 앞부분만 손질했을 수도 있으며, 애초에 대본이 부분마다 달랐을 수도 있다.

에마누엘 토브는 1976년에 낸 예레미야와 바룩의 그리스어 번역 연구에서 다른 설명을 제시했다. 예레미야 뒷부분의 어휘가 앞부분과 다른 것은 다른 번역자의 작업이어서가 아니라, 뒷부분이 나중에 개정을 겪었기 때문이라고 보았다. 이 설명에 따르면 어휘가 바뀌는 경계는 개정자의 손이 미친 범위의 끝을 가리키게 된다.

어느 설명을 택하느냐에 따라 본문비평의 결론이 달라진다. 번역자가 둘이었다면 뒷부분의 그리스어는 앞부분과 같은 시기의 증언이고 대본도 같았을 가능성이 높다. 개정을 겪은 것이라면 뒷부분의 그리스어는 개정 시점의 히브리어 본문을 반영하므로, 처음 번역의 대본을 알려면 개정된 부분을 걷어내야 한다. 같은 자료에서 정반대의 절차가 나온다.

직역성을 수치로 잴 수 있는가

번역의 성격을 '직역에 가깝다'거나 '자유롭다'고 말하는 것으로는 부족하다. 두 번역을 견주려면 정도를 재야 하고, 재려면 기준이 있어야 한다.

제임스 바가 1979년 괴팅겐에서 낸 『고대 성경 번역의 직역성 유형론』이 이 문제를 정면으로 다뤘다. 그는 직역성을 여러 성질의 묶음으로 보았다. 히브리어 낱말의 구성 요소를 그리스어로 각각 옮겼는가, 어순을 지켰는가, 같은 히브리어를 늘 같은 그리스어로 옮겼는가, 뜻을 얼마나 정확히 옮겼는가가 각각 다른 척도이며, 한 번역이 어떤 척도에서는 직역이고 다른 척도에서는 자유로울 수 있다는 것이다.

이 지적이 중요한 이유는 척도를 하나로 묶을 수 없다는 데 있다. 예를 들어 낱말 하나하나를 기계적으로 맞추는 번역은 어순을 지키는 데는 충실하지만 뜻을 정확히 옮기는 데는 실패할 수 있다. 두 성질이 반대 방향으로 움직이므로 '직역의 정도'라는 하나의 순위를 매길 수 없다.

에마누엘 토브와 벤저민 라이트는 1985년 학술지 『텍스투스』에 컴퓨터를 이용해 이 척도들을 실제로 계산한 연구를 실었다. 성경 각 권의 그리스어 번역을 놓고 히브리어 요소와 그리스어 요소의 대응을 세는 방식이었다. 결과는 바의 지적을 확인해 주었다. 척도마다 책의 순위가 달라졌다.

그래서 실제 작업에서는 수치가 아니라 판단이 쓰인다. '이 책의 번역자는 이런 자리에서 이렇게 옮기는 습관이 있다'는 서술적 정리를 만들고, 문제가 되는 자리를 거기에 비추는 방식이다. 이 방식은 정밀하지 않지만 척도의 충돌을 피한다.

에스겔의 그리스어는 무엇을 증언하는가

에스겔은 이 문제들이 한꺼번에 걸리는 책이다.

먼저 그리스어 에스겔은 마소라 본문보다 짧다. 예레미야만큼은 아니지만 빠진 자리가 곳곳에 있고, 32장과 33장에는 절 하나가 통째로 없는 대목이 여럿이다. 이 빠짐이 대본의 차이인지 번역자의 생략인지는 각 자리마다 따져야 한다.

다음으로 앞서 본 파피루스 967의 배열 문제가 있다. 36장 23절 중간부터 38절까지가 없고 37장이 38~39장 뒤에 온다. 여기서 물음이 갈린다. 없는 부분이 본래 히브리어 대본에 없었다면 마소라 본문의 그 대목은 나중에 붙은 것이고, 순서가 다른 것이 본래 배열이라면 마소라 본문의 순서가 나중에 바뀐 것이다. 잉그리드 릴리는 2012년 브릴에서 낸 연구에서 파피루스 967과 마소라 본문을 각각 별개의 문학적 판본으로 다루자고 제안했다. 예레미야를 두 판본으로 다루는 방식을 에스겔에 적용한 것이다.

마지막으로 번역의 성격 문제가 있다. 에스겔의 그리스어는 히브리어 요소 하나에 그리스어 요소 하나를 맞추는 쪽에 가깝다. 이 점만 보면 역추적이 잘 작동할 것 같다. 그런데 낱말의 뜻을 고르는 자리에서는 자유로운 선택이 나타난다. 바가 말한 척도의 충돌이 한 책 안에서 일어나는 셈이다. 그래서 에스겔의 그리스어를 얼마나 신뢰할 것인가는 대목마다 다르게 판정된다.

다니엘은 두 계열이 따로 논다

다니엘은 그리스어가 두 계열로 전해진다. 하나는 처음 번역된 고(古)그리스어이고, 다른 하나는 테오도티온의 이름으로 전하는 것이다.

고대 교회가 쓴 것은 뒤쪽이었다. 앞쪽은 거의 버려져 사본이 극소수만 남았다. 18세기에 알려진 그리스어 사본 하나와 시리아어로 옮겨진 헥사플라 본문, 그리고 20세기에 발견된 파피루스 967이 그 전부다. 967이 중요한 이유가 여기 있다. 이 파피루스가 나오기 전까지 고그리스어 다니엘은 사본 두 종으로만 알려져 있었다.

두 계열은 곳곳에서 크게 어긋난다. 특히 4장에서 6장 사이가 그렇다. 어느 쪽이 히브리어·아람어 본문에 가까운지도 대목마다 다르다. 그러므로 다니엘에서 '그리스어 번역은 이렇게 읽는다'고 말하려면 어느 계열인지를 먼저 밝혀야 하고, 그러지 않으면 문장이 성립하지 않는다.

괴팅겐 비평판의 다니엘 권이 1954년에 나온 뒤 1999년에 개정된 것도 이 사정과 얽혀 있다. 올리비에 뮈니크가 파피루스 967의 자료를 반영해 고그리스어 부분을 다시 편집했다. 판본이 갱신되면 그 위에서 이루어진 역추적도 다시 검토되어야 한다.

번역자가 본 것은 모음 없는 본문이었다

여기서 한 가지를 짚어야 한다. 기원전 3세기의 번역자가 책상 앞에 펴 놓은 히브리어 사본에는 모음 기호가 없었다. 모음 기호는 그로부터 천 년 가까이 지나 붙었다.

그러므로 번역자는 자음 배열을 보고 어떤 낱말인지 스스로 판단해야 했다. 같은 세 글자가 여러 낱말로 읽히는 경우가 히브리어에는 흔하고, 그때 번역자는 문맥과 자기가 배운 낭독 전통에 기대어 하나를 골랐다. 그 선택이 그리스어 본문에 굳어 남는다.

이 사정이 역추적에 걸리는 지점은 분명하다. 그리스어가 마소라 본문과 다른 낱말을 가리킬 때, 대본의 자음이 달랐을 수도 있지만 자음은 같고 읽는 법만 달랐을 수도 있다. 앞의 경우라면 본문의 차이이고 뒤의 경우라면 해석의 차이다. 두 경우를 가르는 방법은 하나뿐이다. 되짚은 히브리어를 자음만 적어 보고, 그것이 마소라 본문의 자음과 같은지 다른지를 보는 것이다. 자음이 같다면 대본은 같았고 읽는 법만 갈렸다.

이 구분이 학술판의 장치에도 반영된다. 『비블리아 헤브라이카 퀸타』가 차이의 원인을 분류해 적는 방식을 택한 것은 이런 자리를 구별하기 위해서다. 자음이 다른 차이와 모음만 다른 차이를 한 줄에 섞어 적으면, 읽는 사람은 어느 쪽인지 알 수 없다.

대예언서에서 이 문제가 특히 자주 걸리는 곳이 고유명사와 드문 낱말이다. 고유명사는 문맥이 도와주지 않으므로 번역자가 자음만 보고 소리를 짐작해야 했고, 그래서 그리스어 사본의 인명과 지명이 마소라 본문과 어긋나는 대목이 많다. 드문 낱말은 번역자도 뜻을 몰랐을 수 있다. 그럴 때 번역자는 비슷한 자음의 흔한 낱말로 읽거나, 문맥에서 짐작해 옮기거나, 아예 음만 옮겨 적었다. 마지막 경우가 오히려 유용하다. 음역된 그리스어를 되짚으면 대본의 자음이 그대로 드러나기 때문이다.

정리하면 번역본에서 얻을 수 있는 정보에는 층이 있다. 가장 단단한 것은 음역이다. 그다음이 낱말 하나하나를 맞춰 옮긴 대목이고, 그다음이 뜻을 풀어 옮긴 대목이며, 가장 약한 것이 번역자가 뜻을 몰라 짐작한 대목이다. 한 절 안에서도 이 층이 섞여 있으므로, 절 전체를 한 덩어리로 다루지 않고 요소별로 나누어 따지는 것이 실제 작업의 모습이다.

그리스어 말고 다른 번역본은 어떻게 쓰는가

역추적은 그리스어에만 적용되는 절차가 아니다. 시리아어 페시타, 라틴어 불가타, 아람어 타르굼도 같은 방식으로 다룰 수 있다. 다만 각각의 사정이 다르다.

페시타는 언어가 유리하다. 시리아어는 아람어의 한 갈래여서 히브리어와 어순과 문법이 가깝고, 같은 어근에서 나온 낱말이 많다. 그만큼 되짚기가 수월하다. 그런데 바로 그 점이 함정이 되기도 한다. 히브리어와 시리아어에 같은 자음으로 된 낱말이 있는데 뜻이 다른 경우, 번역자가 시리아어 쪽 뜻으로 읽었을 수 있다. 그러면 번역문은 다른 히브리어를 가리키는 것처럼 보이지만 실제로는 대본이 같았다.

페시타에는 또 하나의 층이 있다. 이사야와 시편에서는 그리스어 번역의 영향이 강하게 나타난다. 회당과 교회의 예배에서 자주 읽힌 부분이라 그리스어 표현이 스며든 것으로 설명된다. 그러므로 페시타의 어떤 읽기가 그리스어와 일치할 때, 그것이 두 번역자가 같은 히브리어를 보았다는 뜻인지 페시타가 그리스어를 참고했다는 뜻인지 가려야 한다. 독립된 두 증인인 줄 알았는데 하나였던 경우가 생긴다.

불가타는 성격이 다르다. 히에로니무스는 4세기 말 팔레스타인에서 히브리어를 배우고 유대인 교사에게 물어 가며 옮겼다. 그가 본 히브리어 본문은 마소라 본문에 가까웠으므로, 불가타가 마소라 본문과 다르게 옮긴 자리는 대본의 차이보다 그의 해석일 가능성이 높다. 그 대신 불가타는 4세기 말 팔레스타인에서 통용되던 히브리어 본문의 형태를 증언하는 자료가 된다. 마소라 본문의 나이를 뒤로 미는 증거로 쓰인다는 뜻이다.

타르굼은 본문의 형태를 증언하는 힘이 가장 약하다. 회당의 통역에서 자란 것이라 풀어 옮기는 대목이 많고, 아예 설명을 덧붙인 대목도 있다. 예언서 타르굼은 특히 그렇다. 그래서 타르굼의 어떤 읽기가 마소라 본문과 다를 때 그것을 대본의 차이로 세는 일은 드물다. 대신 고대 유대인이 그 구절을 어떻게 이해했는지를 보여 주는 자료로 쓰인다.

이 사정을 정리하면 번역본의 증언력에 순서가 생긴다. 낱말을 기계적으로 맞춰 옮긴 번역일수록, 대본과 언어가 멀수록, 다른 번역본을 참고하지 않았을수록 역추적이 잘 작동한다. 세 조건이 모두 맞는 번역본은 드물고, 그래서 실제 판정에서는 한 번역본의 증언만으로 결론을 내지 않는다.

되짚기가 성공했는지 어떻게 아는가

역추적으로 얻은 히브리어 형태는 계산의 산물이므로 그 자체로는 증거가 아니다. 검증이 필요하고 방법은 둘이다.

첫째는 히브리어 사본이 나오는 경우다. 예레미야가 이 경우에 해당한다. 19세기와 20세기 초의 학자들은 그리스어 예레미야가 짧은 이유를 두고 오래 다투었고, 번역자가 줄였다는 견해와 대본이 짧았다는 견해가 맞섰다. 쿰란 제4동굴에서 나온 예레미야 단편 하나가 히브리어인데도 그리스어와 같은 짧은 형태를 보이면서 논쟁이 정리되었다. 되짚은 결과가 실물로 확인된 드문 경우다.

둘째는 되짚은 형태가 필사 오류로 마소라 본문과 이어지는 경우다. 되짚은 히브리어와 마소라 본문의 히브리어가 글자 한둘 차이이고 그 차이가 알려진 오류 유형에 들어맞으면, 두 형태가 한 조상에서 갈라졌다는 설명이 선다. 이사야 53장 11절의 '빛'이 그런 예다. 그리스어에 있는 φῶς(포스, 빛)를 되짚으면 히브리어 אור가 나오고, 그 낱말이 앞 낱말과 비슷해 사라지는 경로가 설명되며, 쿰란 사본이 실제로 그 낱말을 가지고 있다. 세 가지가 맞물린다.

둘 다 안 되는 경우가 문제다. 되짚은 형태가 그럴듯하지만 사본으로 확인되지 않고 오류 유형으로도 설명되지 않으면, 그 형태는 가설로 남는다. 비평판의 각주가 '아마도 ~를 읽은 듯하다'라는 표현을 쓰는 자리가 여기다.

자유로운 번역에서는 되짚기를 포기한다

이사야처럼 번역자의 손질이 큰 책에서는 역추적 자체를 시도하지 않는 것이 원칙이다. 같은 그리스어 문장에서 여러 히브리어가 나올 수 있으면 되짚은 결과를 하나로 좁힐 수 없기 때문이다.

이 원칙은 이사야의 그리스어가 쓸모없다는 뜻이 아니다. 자료의 성격이 다를 뿐이다. 이사야의 그리스어 번역은 본문의 형태를 증언하는 자료로는 약하지만, 기원전 2세기 알렉산드리아의 유대인이 이사야를 어떻게 읽었는지를 증언하는 자료로는 대체할 것이 없다. 아리 판 데르 코이가 1998년에 낸 이사야 23장 연구는 이 번역이 당대의 정치 상황을 읽어 넣은 방식을 한 장 전체에 걸쳐 분석했다.

모셰 고셴고트슈타인은 1963년 학술지 『텍스투스』에 실은 논문에서 이 곤란을 다루는 절차를 제안했다. 비평 장치에 두 가지를 함께 적자고 했다. 하나는 기계적으로 낱말을 맞춰 되짚은 형태이고, 다른 하나는 그리스어와 히브리어의 차이를 번역 과정의 해석으로 설명한 내용이다. 앞의 것은 본문의 차이로 제시되고 뒤의 것은 해석의 차이로 제시된다. 독자가 둘을 구분해 판단하게 하려는 장치다.

결론 — 번역본은 자료이면서 필터다

대예언서 본문에서 히브리어 사본이 닿지 못하는 자리를 그리스어 번역이 메운다. 번역이 기원전에 이루어졌으므로 그 대본은 현존하는 어떤 히브리어 사본보다 오래되었을 수 있다. 그러나 그 대본을 읽으려면 번역자를 먼저 통과해야 하고, 번역자는 투명하지 않다.

그래서 같은 절차가 책마다 다른 결과를 낸다. 예레미야에서는 되짚기가 작동해 두 판본의 존재라는 결론까지 갔고, 쿰란 사본이 그 결론을 뒷받침했다. 이사야에서는 되짚기를 시도하지 않는 것이 표준이고, 그리스어의 차이는 해석의 증언으로 분류된다. 이 분류는 번역자의 성격에서 나왔으며 자료의 우열을 뜻하지 않는다. 그 성격은 번역문 전체를 조사해야 알 수 있다.

남는 물음은 경계다. 직역과 의역은 두 종류가 아니라 정도의 차이이고, 어느 지점부터 역추적을 포기해야 하는지를 정하는 기준은 아직 합의되지 않았다. 제임스 바가 제안한 여러 척도와 그 뒤의 연구들이 직역성을 수치로 재려 했지만, 척도마다 같은 책을 다르게 순서 짓는다. 에스겔의 그리스어를 얼마나 신뢰할 것인가 같은 물음이 아직 열려 있는 이유가 여기 있다.