구약성서를 문헌학으로 분석하기 위한 분류 — 정경 목차가 아니라 본문 전승의 조건으로 책을 나눈다

구약성서를 고전문헌학의 방법으로 다루려면 책을 다시 나누어야 한다. 성경 앞장에 실린 목차는 어느 공동체가 어떤 책을 권위 있게 읽었는지를 기록한 것이지, 그 책이 어떤 경로로 지금 모습이 되었는지를 기록한 것이 아니다. 아래에서는 실제 작업에 쓰이는 여섯 가지 분류 기준을 하나씩 세우고, 그 기준으로 다시 나누면 무엇이 달라지는지 확인한다.

2026년 9월 15일

목차가 셋인데 본문은 하나가 아니다

구약성서라고 부르는 책 묶음은 하나가 아니다. 유대교의 히브리어 성경은 같은 내용을 24권으로 센다. 고대의 다른 셈법도 있어서, 기원후 1세기 말 유대인 역사가 요세푸스는 『아피온 반박문』에서 22권이라고 적었고, 비슷한 시기의 묵시 문헌 4에스라 14장 45절은 24권을 말한다. 사무엘서 상하를 한 권으로 세는가 두 권으로 세는가, 소예언서 12권을 한 묶음으로 세는가 따로 세는가에 따라 숫자가 달라졌다. 개신교 성경은 같은 내용을 낱권으로 쪼개어 39권으로 센다. 가톨릭 성경은 여기에 토빗기, 유딧기, 지혜서, 집회서, 바룩서와 마카베오기 두 권을 더한다. 정교회 성경은 그보다도 몇 권을 더 싣는다.

이 차이는 본문이 어떻게 전해졌는가와 거의 관계가 없다. 어느 공동체가 어떤 책을 예배와 교육에 썼는가를 기록한 것일 뿐이다. 문헌학이 묻는 것은 다른 질문이다. 이 책의 지금 형태가 어떤 경로를 거쳐 만들어졌는가, 그 경로의 어느 지점에서 무엇이 바뀌었는가, 바뀐 것을 되짚어 앞선 형태를 알아낼 수 있는가. 이 질문에 답하려면 분류 기준도 달라야 한다.

실무에서 쓰이는 분류 기준은 여섯이다. 언어와 그 언어의 단계, 판본이 하나인가 둘인가, 사본 증거가 얼마나 남았는가, 그 책의 고대 번역본을 증거로 쓸 수 있는가, 성서 안에 같은 대목이 두 번 적혀 있는가, 마소라 학자들이 남긴 표시가 얼마나 빽빽한가. 여섯을 열로 놓고 책을 행으로 놓으면 성격표가 만들어지고, 그 표의 어느 칸이 극단값인지에 따라 어떤 작업부터 해야 하는지가 정해진다.

아람어로 쓰인 269절, 그리고 히브리어의 단계를 연대로 바꾸려다 막힌 자리

가장 먼저 언어가 다른 부분을 떼어낸다. 구약성서의 대부분은 히브리어로 쓰였지만 일부는 아람어다. 아람어는 히브리어와 같은 북서셈어 계열이지만 문법 체계가 따로 있고, 기원전 6세기 무렵부터 서아시아 일대의 공용어 자리를 히브리어에서 넘겨받았다. 아람어 부분은 다음 다섯 군데다.

• 다니엘 2장 4절 후반부터 7장 28절까지. 책의 절반 가까이가 아람어다.
• 에스라 4장 8절부터 6장 18절까지, 그리고 7장 12절부터 26절까지. 페르시아 왕실에 오간 공문서와 그 문서를 잇는 서술이 함께 아람어로 되어 있다.
• 예레미야 10장 11절. 우상을 꾸짖는 한 문장이 아람어로 끼어 있다.
• 창세기 31장 47절. 라반이 돌무더기에 붙인 이름 두 낱말이다.

합쳐서 269절이며, 히브리어 성경 전체 23,145절에 견주면 1퍼센트를 조금 넘는다. 분량은 적지만 떼어내야 하는 이유가 있다. 어떤 읽기가 문법에 맞고 어떤 읽기가 어긋나는지를 판정하려면 그 언어의 규칙을 기준으로 삼아야 하는데, 아람어 부분에서는 기준 자체가 히브리어와 다르기 때문이다. 에스라의 아람어는 페르시아 제국 행정에 쓰이던 제국 아람어에 가깝고, 그 언어는 이집트 엘레판티네에서 나온 파피루스 문서들로 따로 확인된다. 다니엘의 아람어는 그보다 늦은 단계다.

히브리어 부분은 다시 세 단계로 나뉜다. 첫째는 고대 시가체로, 출애굽기 15장의 바다 노래, 사사기 5장의 드보라 노래, 신명기 32장과 33장, 창세기 49장이 여기 든다. 둘째는 고전 히브리어로, 오경의 산문과 사무엘서·열왕기가 여기 든다. 셋째는 후기 히브리어로, 역대기, 에스라·느헤미야, 에스더, 다니엘, 전도서가 여기 든다. 후기 단계는 페르시아어에서 빌려온 낱말이 늘고, 아람어식 어법이 섞이고, 어순과 관용구가 달라지는 특징으로 알아본다.

문제는 이 단계 구분을 연대 측정에 그대로 쓸 수 있는가다. 아비 후르비츠는 쓸 수 있다고 본다. 어떤 본문에 후기 히브리어 특징이 여럿 겹쳐 나타나면 그 본문은 포로기 이후에 쓰였다고 판정한다. 후르비츠는 이 방법으로 오경의 제사장 문서가 후기 히브리어가 아닌 고전 히브리어로 쓰였음을 보이고, 따라서 포로기 이전에 지어졌을 수 있다고 주장했다.

이언 영, 로버트 레제트코, 마르틴 에렌스베르드는 2008년에 두 권짜리 『성서 본문의 언어학적 연대 측정』을 내어 이 방법을 반박했다. 이들의 주장은 고전 히브리어와 후기 히브리어가 서로 다른 시기가 아니라 같은 시기에 함께 쓰인 두 가지 문체다. 어느 본문이 후기 히브리어처럼 보이는 이유는 늦게 쓰였기 때문이 아니라 필자가 그 문체를 골랐기 때문일 수 있고, 게다가 지금 남아 있는 본문의 언어 모습이 원래 저자의 것이라는 보장도 없다. 옮겨 적는 사람이 낡은 어형을 당대의 어형으로 바꾸는 일은 흔했다.

이 반박에 후르비츠 쪽이 어떻게 대응했는지가 논쟁의 성격을 보여준다. 후르비츠와 공저자들은 2014년에 낸 『후기 성서 히브리어 간추린 사전』 서문에서, 상대편이 통시적 방법의 전제 자체를 받아들이지 않으므로 둘 사이에 다리를 놓을 수 없고 의미 있는 대화의 공통 기반도 보이지 않는다고 적었다. 그래서 무익한 논쟁을 삼가고 성서 자료의 통시 분석에만 집중하겠다는 것이다. 한쪽이 대화를 접겠다고 선언한 논쟁은 아직 정리되지 않았다는 뜻이다.

실무에서 언어를 분류 기준으로 쓰되 연대 결론을 단정하지 않는 선에서 멈추는 편이 안전한 이유가 여기 있다. 언어 단계는 본문을 묶어 보기에는 쓸모가 있다. 역대기와 에스라·느헤미야를 나란히 놓으면 공통 어휘가 보이고, 그 어휘가 쿰란 히브리어와 미쉬나 히브리어에서 어떻게 이어지는지도 따라갈 수 있다. 다만 그 묶음에 연대를 붙이는 순간 논쟁 한복판에 들어선다.

예레미야에는 책이 두 권 있다

둘째 기준이 실무에서 가장 크게 작용한다. 어떤 책에서는 고대의 증거들이 사소한 차이만 보이면서 같은 책을 전한다. 다른 책에서는 증거들이 아예 다른 책으로 보아야 할 만큼 벌어진다. 이 둘을 섞어 놓고 같은 방법을 쓰면 뒤쪽에서 반드시 막힌다.

예레미야가 대표 사례다. 히브리어 마소라 본문의 예레미야와 그리스어 칠십인역의 예레미야는 분량과 배열이 모두 다르다. 그리스어 쪽이 짧고, 마소라 쪽에만 있는 대목이 여럿이다. 헨리 스웨테가 1900년에 정리한 목록을 보면 그리스어 본문에 대응하는 것이 없는 마소라 대목은 8장 10절 후반부터 12절까지, 10장 6·8·10절, 17장 1절부터 5절 앞부분까지, 29장 16절부터 20절까지, 33장 14절부터 26절까지, 39장 4절부터 13절까지, 52장 28절부터 30절까지다. 이 가운데 33장 14절부터 26절은 다윗의 후손과 레위 제사장에 관한 약속을 담은 대목이라 그리스어 본문에 없다는 사실이 특히 눈에 걸린다.

배열은 더 크게 다르다. 마소라 본문은 이방 민족을 향한 심판 신탁을 46장부터 51장까지 책 끝에 모아 두고, 그 뒤에 역사 부록인 52장을 붙인다. 칠십인역은 같은 신탁을 25장 13절 바로 뒤에 놓고, 그다음에 마소라 25장 15절 이하가 이어진다. 신탁 안의 순서도 다르다. 마소라는 이집트, 블레셋, 모압, 암몬, 에돔, 다마스쿠스, 게달, 엘람, 바빌론의 차례다. 칠십인역은 엘람, 이집트, 바빌론, 블레셋, 에돔, 암몬, 게달, 다마스쿠스, 모압의 차례다.

이 차이가 번역자의 재량이었다면 문헌학의 문제는 거기서 끝난다. 그런데 쿰란에서 나온 히브리어 단편이 짧은 쪽을 지지한다. 4번 동굴에서 나온 예레미야 사본 4QJerᵇ와 4QJerᵈ는 여러 대목에서 마소라 본문보다 짧고, 10장에서는 절의 배열까지 칠십인역과 같다. 에마누엘 토브가 든 예를 보면 4QJerᵈ의 예레미야 43장 6절은 마소라의 "시위대장 느부사라단" 대신 "느부사라단"이라고만 적고, 같은 절에서 "사반의 손자 아히감의 아들 그달랴" 대신 "아히감의 아들 그달랴"라고만 적는다. 10장에서는 6·7·8·10절이 없는데, 이는 칠십인역과 같은 상태다. 빠진 구절들은 성격이 하나로 모인다. 모두 이스라엘의 하나님을 높이는 내용이고, 남은 구절들은 이방의 우상을 조롱하는 내용이다. 필사자가 하나님을 높이는 대목만 골라 지웠다고 보기는 어렵고, 마소라 쪽 편집에서 우상과 하나님의 대비를 강하게 하려고 찬양 대목을 더했다고 보는 편이 설명이 된다.

같은 사정에 놓인 책이 여럿이다.

사무엘의 사례를 좀 더 본다. 마소라 본문의 1사무엘 11장은 암몬 사람 나하스가 야베스 길르앗을 포위하는 장면으로 갑자기 시작한다. 그가 왜 항복 조건으로 오른쪽 눈을 요구하는지는 설명되지 않는다. 4QSamᵃ에는 그 앞에 단락이 하나 더 있다. 나하스가 요단 동편의 갓 지파와 르우벤 지파를 억누르며 사로잡은 사람마다 오른쪽 눈을 뽑았고, 이스라엘에는 구원자가 없었으며, 눈을 뽑히지 않은 사람 7,000명이 야베스 길르앗으로 피했다는 내용이다. 프랭크 무어 크로스가 1980년에 이 단락을 발표했다. 같은 내용을 요세푸스가 『유대 고대사』 6권 68절부터 71절에서 이미 전하고 있었다는 사실이 확인의 무게를 더한다. 영어 성경 NRSV는 이 단락을 1사무엘 10장 27절 뒤에 본문으로 실었다.

이 사례가 방법론에 던지는 문제는 간단하지 않다. 판본이 둘인 책에서는 "원본을 복원한다"는 목표가 성립하지 않는다. 복원해야 할 하나의 본문이 처음부터 없었기 때문이다. 판본마다 따로 본문을 세우고 두 판본의 관계를 서술하는 쪽으로 작업이 바뀐다.

에스더 0점, 역대기 1점

셋째 기준은 그 책의 고대 사본이 얼마나 남았는가다. 1947년부터 1956년 사이에 쿰란 부근 11개 동굴에서 수만 점의 가죽 조각이 나왔다. 이 조각들은 원래 930점가량의 문서였고, 그 가운데 히브리어·아람어 성경 사본이 210점에서 212점이다. 사해 지역의 다른 유적인 나할 헤베르, 나할 체엘림, 와디 무라바아트, 와디 스데이르, 나할 미쉬마르, 마사다에서 나온 성경 사본은 25점이다.

책마다 남은 수가 크게 다르다.

이 분포가 실무에 곧바로 작용한다. 시편과 신명기는 30점이 넘게 남았으므로 사본들 사이의 계열 관계를 논할 수 있다. 역대기는 작은 단편 하나뿐이고 에스더는 아예 없다. 이 두 책에서는 중세 마소라 사본과 고대 번역본에 기대는 수밖에 없다. 시편을 다룰 때와 같은 강도로 주장하면 논증이 무너진다. 여호수아, 잠언, 전도서, 에스라·느헤미야도 사본이 둘뿐이다.

에스더가 쿰란에서 나오지 않은 이유를 두고는 설명이 나뉜다. Tov는 10장짜리 짧은 책이라 가죽이 벌레에게 먹혔을 뿐이라는 쪽이다. 다른 연구자들은 쿰란 공동체가 이 책을 받아들이지 않았거나 알지 못했다고 본다. 어느 쪽이든 에스더를 다룰 때 쓸 수 있는 히브리어 증거가 중세 사본뿐이라는 사실은 달라지지 않는다.

수가 많다는 것이 곧 본문이 안정적이었다는 뜻도 아니다. 1번 동굴에서 나온 이사야 두루마리는 완본으로 남은 드문 사례인데, 마소라 본문과 견주면 차이가 수천 군데다. 대부분은 철자법 차이지만 Tov는 이 사본을 마소라와 가깝지 않은 부류로 분류한다. 이 사본의 철자는 모음을 나타내는 자음을 넉넉히 쓰는 방식이고, 대명사를 길게 늘인 형태처럼 문법에서도 특이한 점이 있다.

사마리아 오경은 오경에만 주어진 조건이다

오경에는 다른 책에 없는 증거가 하나 더 있다. 사마리아 공동체가 따로 전해 온 히브리어 오경이다. 사마리아인은 모세오경만 성경으로 받아들이고 예언서와 성문서를 받아들이지 않으며, 고대 히브리 문자에서 이어진 사마리아 문자로 지금까지 자기 성경을 적는다.

마소라 본문과의 차이는 오래전부터 세어져 왔다. 17세기 파리 폴리글롯과 런던 폴리글롯이 사마리아 오경을 처음 인쇄한 뒤로, 사마리아 오경에 마소라 본문과 다른 자리가 6,000군데이고 그중 1,900군데가 칠십인역과 일치한다는 수치가 통용되어 왔다. 대부분은 철자와 문법의 사소한 차이다.

분량이 큰 이문은 따로 셀 수 있다. 잉리드 옐름의 정리에 따르면 출애굽기에 19곳, 민수기에 16곳, 신명기에 2곳이다. 출애굽기의 이문은 재앙 이야기(6~11장), 십계명(20장), 성막 설계(26~29장)에 몰려 있다. 민수기의 이문은 10~14장과 20~27장의 두 서술 대목에 몰려 있다. 성격도 일정하다. 마소라 본문에서 하나님이 모세에게 무엇을 말하라고 지시한 뒤 그대로 말했다는 서술이 빠져 있는 자리에, 사마리아 오경은 모세와 아론이 바로에게 가서 그대로 전했다는 서술을 갖추어 놓는다. 출애굽기 서술에서 "여호와께서 이같이 말씀하셨다"는 문구가 사마리아 본문에는 16번, 마소라 본문에는 9번 나온다.

1815년에 빌헬름 게제니우스가 이 이문들을 사마리아 쪽의 후대 삽입으로 판정한 뒤로 한 세기 넘게 그 판정이 통용되었다. 쿰란 사본이 이 구도를 바꿨다. 4QpaleoExodᵐ, 4QNumᵇ, 4QExod-Levᶠ를 비롯한 여러 사본이 사마리아 오경의 확장을 공유한다. 출애굽기의 이문 19곳 가운데 20장의 그리심산 대목을 뺀 나머지가 4QpaleoExodᵐ에서 확인되거나 복원된다. 민수기의 이문 16곳 가운데 10곳이 4QNumᵇ에서 확인된다. 이 사본들은 사마리아 문헌이 아니다. 그러므로 확장된 본문은 사마리아 공동체가 만든 것이 아니라 그 시대에 유통되던 유대 본문의 한 형태이며, 사마리아 공동체는 그 형태를 물려받아 자기 신학을 반영한 대목만 손보았다.

손본 대목이 어디까지인지는 아직 다툰다. 신명기 27장 4절에서 마소라 본문은 요단을 건넌 뒤 돌을 세우고 제단을 쌓을 곳을 에발산이라 하고, 사마리아 오경은 그리심산이라 한다. 사마리아 쪽 독법이 종파적 개작이라는 것이 오래된 판정이었다. 그런데 기원전 1세기 히브리어 단편 하나가 이 자리에서 그리심산을 읽고, 고대 라틴어 역본과 파피루스 기센도 같은 독법을 지지한다. 게리 노퍼스는 마소라의 에발산 쪽이 후대 유다에서 고친 결과일 가능성이 높다고 본다.

'칠십인역'이라는 단일한 물건은 없다

넷째 기준은 그 책의 고대 번역본을 본문 증거로 쓸 수 있는가다. 앞 절에서 예레미야와 욥기의 그리스어 본문을 히브리어 본문의 증거로 썼는데, 그렇게 쓰려면 먼저 통과해야 할 검사가 있다.

칠십인역은 한 번에 한 사람이 만든 번역이 아니다. 기원전 3세기 중반 알렉산드리아에서 오경이 먼저 그리스어로 옮겨졌고, 나머지 책들은 그 뒤 200년 가까이에 걸쳐 서로 다른 번역자가 서로 다른 방침으로 옮겼다. Tov는 오경과 몇몇 책만 이집트에서 번역되었고 다른 책 대부분은 이스라엘에서 만들어졌을 것으로 본다. 그러니 '칠십인역'은 한 권의 책 이름이 아니라 여러 시기 여러 사람이 만든 번역문 묶음에 나중에 붙은 이름이다.

번역 방침의 폭이 넓다. 제임스 바가 1979년에 낸 『고대 성서 번역의 문자성 유형론』은 문자대로 옮기는 태도를 하나의 척도가 아니라 여러 항목으로 나누어 재야 한다고 정리했다. 낱말마다 같은 역어를 일관되게 쓰는가, 히브리어의 어순을 그대로 두는가, 한 낱말을 한 낱말로 옮기는가, 형태소 단위까지 대응시키는가가 따로 움직인다는 것이다. 이 척도로 재면 오경은 그리스어 문장으로 읽는 데 무리가 없고, 전도서는 히브리어의 어순과 조사를 기계적으로 옮겨 그리스어로서는 어색하며, 욥기와 잠언은 히브리어 본문을 풀어 쓴 대목이 많다.

실무에서 이 차이가 결정적이다. 직역에 가까운 책에서는 그리스어 본문을 히브리어로 되짚어 재구성할 수 있다. 자유역에 가까운 책에서는 그리스어와 마소라 본문이 달라도, 그 차이가 다른 히브리어 대본 때문인지 번역자의 재량 때문인지 가릴 수 없다. 예레미야에서 짧은 그리스어 본문이 짧은 히브리어 대본을 가리킨다고 말할 수 있는 이유도 여기 있다. 두 본문이 겹치는 자리에서 예레미야의 번역 기법이 문자에 충실하기 때문에, 번역자가 대본을 줄였다고 보기 어려운 것이다.

그리스어 본문 자체도 손을 탔다. 3세기에 오리게네스는 히브리어 본문, 그 본문의 그리스 문자 음역, 아퀼라·심마쿠스·칠십인역·테오도티온의 그리스어 번역을 여섯 단으로 나란히 놓은 『헥사플라』를 카이사레아에서 편찬했다. 칠십인역 단에는 히브리어에 있는데 그리스어에 없는 대목을 별표로 표시해 채워 넣고, 그리스어에만 있는 대목은 다른 기호로 표시했다. 이 작업의 흔적이 후대 사본에 섞여 들어갔다. 그러므로 어느 그리스어 사본이 원래 번역에 가까운지를 먼저 가려야 한다. 욥기가 대표적이다. 오리게네스는 아프리카누스에게 보낸 편지에서 욥기의 상태를 이렇게 적었다.

καὶ πολλάκις μὲν ἔπη τέσσαρα ἢ τρία· ἔσθ᾿ ὅτε δὲ καὶ δεκατέσσαρα καὶ δεκαεννέα καὶ δεκαέξ.

카이 폴라키스 멘 에페 텟사라 에 트리아, 에스트 호테 데 카이 데카텟사라 카이 데카엔네아 카이 데카헥스

여러 번은 4줄이나 3줄이고, 때로는 14줄, 19줄, 16줄이기도 하다.

오리게네스, 『아프리카누스에게 보낸 편지』 4장. 히브리어 욥기에는 있는데 그리스어 욥기에는 없는 대목의 길이를 말한 것이다.

히에로니무스도 같은 사정을 적었다. 그가 라틴어 성경을 만들면서 본 욥기는 별표로 채워 넣은 대목을 빼면 책의 대부분이 잘려 나가는 상태였고, 라틴어 본문에서는 700줄에서 800줄가량이 빠져 있었다.

cui si ea quae sub asteriscis addita sunt subtraxeris, pars maxima voluminis detruncabitur.

별표 아래 더해진 것을 빼내면 이 책은 대부분이 잘려 나간다.

히에로니무스, 『욥기 서문』

다른 방향의 손질도 있었다. 1952년 나할 헤베르의 한 동굴에서 그리스어 소예언서 두루마리가 나왔다. 바르 코크바 항쟁기에 그곳으로 피한 사람들이 가지고 있던 것이다. 도미니크 바르텔레미는 1963년에 이 두루마리를 『아퀼라의 선행자들』이라는 제목으로 펴내면서, 이것이 칠십인역을 히브리어 본문 쪽으로 다시 끌어당긴 개정판이라고 논증했다. 히브리어의 어떤 낱말을 그리스어 '카이게'로 옮기는 습관에서 이름을 따 카이게 개정이라 부른다. 바르텔레미는 같은 개정의 흔적을 여호수아, 사사기, 사무엘·열왕기의 바티칸 사본 계열에서도 찾아냈다. 2세기의 아퀼라가 보여 준 극단적 직역이 갑자기 생긴 것이 아니라 그 앞에 이미 같은 방향의 작업이 있었다는 것이 책 제목의 뜻이다.

카이게 개정이 걸린 책에서는 지금 남은 그리스어 본문이 원래 번역이 아니라 개정본일 수 있다. 사무엘·열왕기를 다룰 때 이 문제가 늘 따라온다. 예레미야도 마찬가지여서, 미카 터커는 2020년 헬싱키 대학 학위논문에서 예레미야 그리스어 본문의 1~28장과 29~52장이 번역 기법에서 다르며 뒤쪽이 카이게 계열의 개정 특징을 보인다고 분석했다.

아람어 타르굼, 시리아어 페시타, 라틴어 불가타도 사정이 같다. 책마다 번역 방침이 다르고, 번역본이 만들어진 뒤에도 손질을 받았다. 그러므로 역본을 증거로 쓰기 전에 그 책의 번역 기법을 먼저 재는 작업이 앞선다. 앞 절의 판본 판정은 이 작업 위에 선다.

성서 안에 같은 대목이 두 번 적힌 자리

다섯째 기준은 성서 안쪽에 있다. 같은 내용이 성서 안에 두 번 나오는 대목은 외부 사본 없이도 대조가 되는 자리다.

• 사무엘·열왕기와 역대기. 다윗과 솔로몬 이후 유다 왕들의 기사가 두 벌로 남았다.
• 이사야 36~39장과 열왕기하 18~20장. 히스기야 시대의 산헤립 침공 기사다.
• 시편 18편과 사무엘하 22장. 같은 시가 두 자리에 실렸다.
• 시편 14편과 53편. 같은 시가 시편 안에서 두 번 나온다.
• 오바댜와 예레미야 49장. 에돔을 향한 신탁이 겹친다.

이 자리에서 확인되는 오류 유형을 다른 곳의 교정 근거로 삼을 수 있다. 글자 하나가 비슷한 글자로 바뀌는 경우, 같은 낱말이 두 번 나올 때 그 사이가 통째로 빠지는 경우, 낱말 경계가 잘못 잡히는 경우가 어떤 조건에서 생기는지를 여기서 실물로 관찰한다.

사무엘과 역대기의 대조는 쿰란 사본이 들어오면서 성격이 달라졌다. 제임스 찰스워스가 정리한 수치를 보면, 역대기가 사무엘과 겹치는 자리에서 역대기의 독법이 마소라 본문이 아니라 4QSamᵃ를 따르는 경우가 42번이고, 마소라 본문을 따르는 경우는 1번이다. 요세푸스는 4QSamᵃ, 칠십인역과 함께 마소라 본문에 맞서는 독법을 30여 곳에서 공유하고, 마소라와 칠십인역 양쪽에 맞서 4QSamᵃ와만 일치하는 곳이 6군데다. 역대기 저자가 본 사무엘서가 지금 우리가 읽는 마소라 사무엘서와 달랐다는 뜻이다.

병행 본문을 가진 책과 갖지 못한 책은 따로 묶어 둘 값어치가 있다. 사사기나 아모스처럼 성서 안에 짝이 없는 책에서는 이 종류의 통제가 아예 불가능하다.

마소라 학자들이 여백에 남긴 표시의 밀도

여섯째 기준은 중세 사본 자체에 있다. 지금 쓰이는 히브리어 성경 판본은 모두 중세 사본에 바탕을 둔다. 널리 쓰이는 레닌그라드 사본은 1008년에서 1009년 사이에 옛 카이로에서 사무엘 벤 야곱이 썼고, 알레포 사본은 그보다 앞선 10세기 것이나 오경 대부분이 사라졌다.

이 여백 주석이 고전문헌학에서 말하는 고대 교정자의 난외주에 해당한다. 가장 많이 쓰이는 것이 케티브와 케레다. 케티브는 자음으로 적힌 것이고 케레는 읽으라고 지시된 것인데, 둘이 다른 자리에서 마소라 학자들은 자음을 그대로 두고 케레의 모음만 얹은 뒤 여백에 읽을 낱말을 적었다. 적힌 본문을 그대로 두면서 다른 전승도 적어 둔 기록이므로, 그 자리는 고대에 이미 이본이 있었다는 신호로 읽힌다.

이 표시가 몇 군데인지는 사본마다 다르다. Tov는 그 수를 848에서 1,566 사이로 잡는다. 어느 사본의 마소라를 세느냐에 따라 갑절 가까이 벌어진다는 뜻이다. 케티브와 케레라는 장치 자체가 중세 마소라 사본과 인쇄본에만 있고 어느 전승의 고대 두루마리에도 없다는 점을 Tov는 함께 지적한다. 반면 중세 마소라 본문의 다른 필사 관행은 고대 사본에서 확인된다. 그러므로 케레는 기원후 1세기 이후에 정리된 장치이며, 그 안에 담긴 읽기 자체는 그보다 오래되었을 수 있다. 페시타와 불가타는 케레 독법의 70퍼센트가량을, 칠십인역은 60퍼센트가량을 반영한다.

그밖의 표시도 있다. 읽기만 하고 적지는 않는 낱말과 적혀 있으나 읽지 않는 낱말이 각각 10군데 남짓인데, 필립 카수토가 카이로·알레포·레닌그라드 세 사본의 마소라를 대조해 에스겔 9장 11절의 한 낱말을 더해 11군데로 세는 전승이 따로 있음을 밝혔다. 서기관이 불경하게 보일 표현을 고쳤다고 전해지는 티쿠네 소페림은 18군데로 꼽힌다. 1사무엘 3장 13절에서 엘리의 아들들이 "하나님을 저주했다"를 "자기를 저주했다"로 고쳤다는 것이 그 하나다. 탈무드는 접속사나 불변화사를 빼냈다는 이투레 소페림 5군데도 전한다. 다른 사본에서는 이렇게 읽는다는 표시인 세비린, 글자 위에 찍은 점, 민수기 10장의 뒤집힌 눈 자, 유난히 크거나 작게 쓴 글자도 있다.

이 표시들이 몰려 있는 대목은 전승이 불안정했던 자리일 가능성이 높다. 그래서 책을 분류할 때 마소라 주석의 밀도를 항목 하나로 넣어 둘 만하다. 다만 티쿠네 소페림을 실제 개작의 기록으로 볼 것인지 후대의 해석으로 볼 것인지는 다툰다. 카르멜 매카시의 1981년 연구와 모셰 지포르의 1994년 논문이 이 문제를 각각 다르게 정리했다.

절반이 마소라와 다르다는 문장은 사본이 아니라 분류 규약에서 나온다

여기까지가 기준이고, 여기서부터는 그 기준을 쓸 때 조심할 것이다.

쿰란 성경 사본을 계열별로 분류한 통계가 널리 인용된다. 절반가량이 마소라 계열이고 3분의 1가량은 어느 계열에도 붙지 않는다는 식의 진술이다. 이 진술의 출처는 Tov의 교과서 『히브리어 성서 본문비평』인데, 같은 사본 더미를 같은 연구자가 네 판에 걸쳐 분류한 결과가 판마다 크게 다르다.

움직임의 원인을 하나씩 짚을 수 있다. 1판과 2판에는 '쿰란 필사 관행'이라는 범주가 있었다. 철자와 어형이 특정한 방식을 따르는 사본들을 한데 묶은 것인데, 이 사본들이 본문 계통까지 공유하지는 않으므로 Tov는 3판에서 이 범주를 없앴다. 그 자리에 있던 사본들은 프로토 마소라 범주와 비정렬 범주로 나뉘어 들어가면서 두 범주가 각각 10퍼센트포인트씩 늘었다.

4판에서는 범주 자체가 늘었다. 앞선 판에서는 마소라와 사마리아 오경에 똑같이 가까운 사본을 마소라 쪽으로 넣었고, 마소라와 칠십인역에 똑같이 가까운 사본도 마소라 쪽으로 넣었다. 4판은 이것들을 별개 항목으로 떼어 냈고, 프로토 마소라와 준마소라를 다시 나누었다. 통계에 넣는 사본도 늘었다. 1판과 2판에서 성경 사본으로 치지 않았던 '재작성 오경' 사본들이 3판부터 비정렬 범주로 들어왔고, 4판에는 성구함 17점이 새로 포함되었다.

앤서니 퍼거슨은 비정렬 범주의 정의가 넓다는 점을 지적한다. Tov는 비정렬 본문을 마소라·칠십인역·사마리아 오경 어느 쪽과도 배타적으로 가깝지 않은 본문이라고 규정하는데, 그러면 이 범주에는 공유하는 독법이 없고 다른 집단에 들지 못한 사본들만 모인다. 철자법이 마소라와 다르기만 해도 비정렬로 넘어간다. 1번 동굴의 이사야 두루마리가 그 경우다. 프로토 마소라 범주는 갈수록 좁아지고 비정렬 범주는 갈수록 넓어졌으므로, 두 수치의 움직임은 사본이 아니라 규약의 움직임이다.

그러므로 "쿰란 사본의 절반가량이 마소라 본문과 다르다"는 문장을 인용할 때는 어느 판의 어느 규약에서 나온 수치인지 밝혀야 한다. 퍼거슨은 비정렬로 분류된 사본들도 대부분은 마소라 본문과 통계적으로 높은 일치를 보이며, 차이의 성격도 문법 정규화나 발췌본 제작 같은 필사 관행으로 설명되는 경우가 많다고 본다.

2,700이라는 숫자는 1862년 한 사람의 어림이었다

수치의 출처를 따라가면 비슷한 일이 또 나온다.

예레미야를 다루는 글에서 거의 빠지지 않는 수치가 있다. 칠십인역 예레미야에 마소라 예레미야보다 2,700낱말이 적다는 것이다. 이 수치를 거슬러 올라가면 카를 하인리히 그라프가 1862년에 낸 예레미야 주석의 서문에 닿는다. 그라프는 어떻게 세었는지 밝히지 않았고, 터커는 이 값이 어림에 가까워 보인다고 적는다. 여기서 나온 8분의 1이라는 비율이 지금까지 인용되는 한편, Tov는 7분의 1로 적는다. 앞의 도식에서 예레미야를 7분의 1 기준으로 그리고 캡션에 다른 비율도 밝힌 이유가 이것이다.

사마리아 오경의 6,000과 1,900도 같다. 이 수치는 17세기에 사마리아 오경이 유럽에서 처음 인쇄된 뒤 이루어진 비교에서 나왔다. 그 시기의 대조 방법과 당시에 쓸 수 있었던 사본은 지금과 견줄 수 없는데, 수치는 그대로 통용된다. 게제니우스가 같은 자료를 놓고 마소라 본문보다 나은 독법이 사마리아 오경에 4군데뿐이라고 결론지었다는 사실을 나란히 놓으면, 6,000이라는 수치가 무엇을 재는 값인지 다시 묻게 된다. 철자 차이와 신학적 개작이 한 통에 들어가 있기 때문이다.

쿰란 사본의 총수도 확정값이 아니다. Tov는 210점에서 212점이라고 적으면서, 흩어진 단편 여러 묶음을 서로 다른 사본으로 나눈 것이 맞는지, 아니면 하나로 합쳐야 하는지가 자주 불확실하다고 밝힌다. 4QJerᵇ와 4QJerᵈ와 4QJerᵉ를 사본 세 점으로 볼 것인지, 4QDeutʲ의 신명기 부분과 출애굽기 부분을 한 사본으로 볼 것인지가 그 예다. 그래서 책별 집계는 근삿값이다.

분류표에 넣는 수치도 본문에 쓰는 수치와 같은 기준을 통과해야 한다. 출처와 측정 대상과 계산 방법이 밝혀지지 않은 값은 분류의 근거가 되지 못한다.

계보도를 그릴 수 없는 이유는 1세기 말에 있다

여기까지 세운 기준들이 고전문헌학의 표준 절차와 어긋나는 지점이 남는다.

고전 그리스어·라틴어 문헌을 다룰 때 쓰는 계보도 작성법은 전제가 뚜렷하다. 사본들이 나뭇가지처럼 갈라지며 각 가지가 고유한 오류를 물려받는다는 것이다. 그 전제가 맞으면 남은 사본들의 오류를 대조해 가지의 모양을 그릴 수 있고, 가지를 거슬러 올라가 사라진 조상 본문을 재구성할 수 있다. 19세기 이후 고전문헌학의 성과는 대부분 이 절차에서 나왔다.

구약성서에는 이 전제가 잘 맞지 않는다. 이유가 둘이다.

하나는 사본들이 서로 영향을 주고받았다는 것이다. 어느 사본을 옮겨 적던 필사자가 다른 계열의 사본을 참조해 고치는 일이 흔했으므로, 오류가 가지를 건너뛰어 옮겨 다닌다. 그러면 오류의 공유가 혈연의 증거가 되지 못한다.

다른 하나가 더 결정적이다. 쿰란 사본들은 여러 계열이 함께 쓰이던 상태를 보여 준다. 그런데 그보다 조금 뒤인 마사다와 바르 코크바 항쟁기 유적에서 나온 사본 25점은 세부까지 중세 마소라 본문과 같다. Tov는 이 25점과 레닌그라드 사본 사이의 차이가 중세 사본들 사이의 차이를 넘지 않는다고 정리한다. 쿰란에서 나온 마소라 계열 사본들은 그보다 한 걸음 떨어져 있다. Tov는 이 차이를 사회적 조건으로 설명한다. 마사다의 항전 세력과 바르 코크바의 병사들은 예루살렘 중심부의 지침을 따르는 사본을 지녔고, 쿰란 공동체는 그 규칙에 매이지 않았다.

결과는 같다. 1세기 말에서 2세기 초 사이에 히브리어 본문이 한 계열로 정리되었고, 그 뒤의 히브리어 사본은 모두 그 한 뿌리에서 나왔다.

그러므로 중세 히브리어 사본 수천 점을 모아도 그 표준화 시점보다 위로 올라가지 못한다. 사본 수는 많아도 증인은 하나다. 표준화를 통과하지 않은 증거는 쿰란 사본, 사마리아 오경, 고대 번역본뿐이고, 이 셋은 각각 앞 절에서 본 제약을 안고 있다.

이 사정 때문에 본문사의 모형이 여럿 제출되었다. 파울 드 라가르데는 하나의 원본이 있었고 모든 증거가 거기서 갈라져 나왔다고 보았다. 파울 칼레는 여러 통속본이 먼저 있었고 마소라 본문은 그것을 학문적으로 손질한 결과라고 보았다. 윌리엄 올브라이트와 프랭크 무어 크로스는 세 지역의 본문 가문을 상정해, 마소라 계열을 바빌로니아, 칠십인역 계열을 이집트, 사마리아 계열을 팔레스타인에 배치했다. 셰마르야후 탈몬은 지역 대신 사회 집단을 놓아, 유대교와 마소라 본문, 사마리아인과 사마리아 오경, 그리스도인과 칠십인역을 짝지었다. Tov는 '원본'을 '원판본'으로 바꾸어 읽는 쪽을 택했다. 책은 한 번에 완성되지 않고 앞선 자료에 뒤의 자료를 보태며 자랐다. 그러므로 복원의 목표는 저자의 첫 원고가 아니라 어느 시점에 완성된 판본이다.

어느 모형을 택하든 실제 작업은 계보도를 그려 기계적으로 결론을 끌어내는 방식이 아니라 자리마다 증거를 저울질하는 방식이 된다. 이 차이가 지금 나와 있는 비평본에 그대로 드러난다.

앞의 둘은 중세 사본 하나를 그대로 인쇄하고 판단을 각주로 미루는 방식이다. 마지막 것은 로널드 헨델이 이끄는 기획으로, 칠십인역이나 신약 비평본에서 하듯 여러 증거를 저울질해 만든 본문을 본문 자리에 인쇄한다. 어느 판을 바탕으로 삼느냐가 이미 방법론의 선택이다. 판본이 둘인 책에서는 이 선택이 더 어려워진다. 예레미야나 사무엘에서 하나의 본문을 인쇄하려면 두 판본 가운데 하나를 골라야 하는데, 고르는 순간 다른 판본이 사라지기 때문이다.

번역본에도 같은 문제가 넘어온다. 영어 성경 NRSV가 1사무엘 10장 27절 뒤에 4QSamᵃ의 나하스 단락을 본문으로 실은 것이 그 예다. 중세 히브리어 사본 어디에도 없는 문장이 성경 본문 자리에 인쇄된 것인데, 그 근거는 쿰란 단편 하나와 요세푸스의 증언이다. 본문비평의 판정이 독자가 읽는 성경에 그대로 들어간 사례다.

결론 — 분류는 목록이 아니라 작업 지시서다

구약성서를 문헌학으로 다룰 때 쓸 분류는 성경 목차가 아니라 본문 전승의 조건이다. 여섯 기준을 열로 놓고 책을 행으로 놓으면 성격표가 만들어진다. 언어와 그 단계, 판본이 하나인가 둘인가, 사본 증거가 얼마나 남았는가, 그 책의 번역본을 증거로 쓸 수 있는가, 성서 안에 병행 본문이 있는가, 마소라 표시가 얼마나 빽빽한가.

이 표를 채우고 나면 두 가지가 드러난다.

첫째, 구약성서 전체에 두루 통하는 단일한 방법은 없다. 예레미야와 사무엘과 에스더에서는 하나의 본문을 복원한다는 목표가 성립하지 않으므로, 판본마다 본문을 세우고 관계를 서술하는 작업이 된다. 사사기와 아모스에서는 목표가 성립하지만 병행 본문이라는 통제 수단이 없다. 역대기와 에스더에서는 히브리어 고대 사본이 없거나 하나뿐이므로 주장의 강도를 낮춰야 한다. 오경에서는 사마리아 오경이라는, 다른 어느 책에도 없는 증거를 하나 더 쓸 수 있다. 같은 '구약성서 본문비평'이라는 이름 아래 실제로는 서로 다른 작업이 여럿 있다.

둘째, 분류에 쓰는 수치 자체가 분류 규약의 산물일 수 있다. Tov의 통계가 네 판에 걸쳐 크게 움직인 것은 사본이 달라져서가 아니라 범주를 다시 그었기 때문이다. 예레미야의 2,700낱말은 1862년의 어림이고, 사마리아 오경의 6,000군데는 17세기의 대조 결과다. 표를 채울 때 이 값들을 그대로 옮기면 표가 자료처럼 보이지만 실은 규약과 관행을 옮긴 것이 된다.

어느 기준을 앞세울지는 목적이 정한다. 본문을 복원하는 쪽이 목적이면 판본 판정과 번역 기법 측정이 먼저다. 예레미야, 사무엘, 에스더처럼 판본 축에서 극단값을 보이는 책부터 손대게 된다. 책이 언제 어떻게 지어졌는지를 밝히는 쪽이 목적이면 언어 단계와 구성의 겹이 먼저다. 역대기, 전도서, 에스라·느헤미야처럼 언어 축에서 극단값을 보이는 책부터 손대게 된다. 같은 표를 놓고도 읽는 순서가 달라진다.

범위를 정하는 문제도 처음에 정리해 두어야 한다. 개신교 39권만 다룰 것인지, 가톨릭과 정교회가 더 싣는 책까지 다룰 것인지에 따라 조건이 달라진다. 뒤쪽 책들은 히브리어 원본이 사라진 경우가 많다. 집회서는 예외에 가까운데, 19세기 말 카이로 게니자에서 히브리어 사본 6종이 나왔고, 1964년 마사다에서 39장부터 44장까지를 담은 두루마리가, 쿰란에서는 2번 동굴의 작은 단편과 11번 동굴 시편 두루마리 안의 51장 일부가 나왔다. 마사다 두루마리는 게니자 사본 B와 세부에서만 다른데, 두 사본 사이에 1,000년가량이 놓여 있다. 게니자 사본이 그리스어나 라틴어에서 거꾸로 번역한 것이라는 의심은 이 발견으로 정리되었다.

언어 단계와 연대의 관계를 두고 후르비츠 쪽과 영·레제트코 쪽은 서로 다른 전제에 서 있고, 언어 자료로 본문의 연대를 말하는 작업은 양쪽의 전제를 밝힌 채로 진행된다. 이 관계에 대한 판단은 여섯 기준 가운데 첫째 기준의 지위를 정하고, 오경 문서설과 이사야의 저자 문제처럼 언어 증거에 기대 온 논쟁에도 그대로 영향을 준다. Tov가 쿰란 사본에 관해 적어 둔 유보가 여기에도 걸린다. 사해 사본은 구약성서의 마지막 책이 쓰인 뒤 한 세기, 다른 책들의 경우 서너 세기가 지난 시점의 복사본이다. 지금 우리와 셰익스피어 사이만큼의 시간이 거기 놓여 있다.