2026년 9월 27일

예수의 실존을 증언하는 성경 밖 1~2세기 문헌 — 열 가지 자료의 연대·전달 경로·증거력 비교

요세푸스와 타키투스는 예수의 실존과 빌라도 치하의 처형을 뒷받침한다. 나머지 자료 대부분은 예수에 관한 독립 정보라기보다 2세기 기독교인의 존재와 믿음을 기록한 것이며, 일부는 인용 사슬과 사본 수정에 기대고 있다.

1. 성경 밖 자료를 따로 보는 이유와 판단 기준

예수라는 사람이 실제로 살았는지를 두고 역사학자 사이에 벌어지는 논쟁은 드물다. 논쟁이 활발한 곳은 대중 매체와 인터넷이다. 예수를 후대 신자들이 만든 신화 속 인물로 보는 견해를 '예수 신화론'이라고 부르는데, 신약학자 바트 어먼은 2012년 책 『예수는 실존했는가(Did Jesus Exist?)』에서 이 견해를 반박하면서 고대사와 신약학 분야의 전문 연구자 가운데 신화론을 받아들이는 사람은 극소수라고 정리했다. 어먼은 기독교 신앙을 떠난 불가지론자로 알려진 학자이므로, 이 판단은 신앙 고백과 무관하게 나온 역사학의 판단이다.

그런데도 성경 밖 자료가 자주 거론되는 까닭은 신약성경이 신자들이 쓴 문서이기 때문이다. 복음서와 바울 서신은 예수에 관한 가장 이르고 자세한 기록이지만, 회의적인 독자는 "신자들의 기록만으로는 부족하다"고 말한다. 그래서 기독교 밖에 있던 사람, 특히 기독교에 호의가 없던 사람이 예수에 대해 무엇이라고 썼는지가 관심사가 된다. 이런 자료를 모아 순위를 매긴 목록이 변증 강연과 인터넷 글에서 널리 유통되고, 요세푸스, 타키투스, 수에토니우스, 소 플리니우스, 루키아노스, 켈수스, 마라 바르 세라피온, 탈루스, 플레곤, 그리고 초기 기독교 저술가들이 단골로 들어간다.

문제는 이 목록이 성격이 전혀 다른 자료를 같은 무게로 늘어놓는다는 데 있다. 1세기 말에 쓰여 저자 자신의 책으로 전해지는 기록과, 원저가 사라지고 수백 년 뒤 다른 저자의 인용으로만 남은 한 문장은 같은 증거가 될 수 없다. 이 글은 열 가지 자료를 하나씩 살펴 각각이 무엇을 증언하고 무엇은 증언하지 못하는지 가린다. 결론을 먼저 밝히면, 예수의 실존과 빌라도 치하의 처형을 독자적으로 뒷받침하는 것은 요세푸스와 타키투스이고, 나머지는 대부분 기독교인이라는 집단의 존재와 그들의 믿음을 기록한 자료이거나 전달 경로가 불확실한 자료다.

고대 인물의 실존을 판단할 때 역사학자가 보는 조건은 세 가지다. 첫째는 기록 시점이다. 사건과 가까울수록, 그리고 사건을 겪은 사람들이 아직 살아 있던 시기에 쓰였을수록 무게가 크다. 둘째는 전승 경로다. 고대 문헌은 저자의 친필이 남아 있지 않고, 필사자가 손으로 베낀 사본으로만 전해진다. 저자 자신의 책이 사본으로 전해지는 경우가 있고, 책은 사라지고 다른 저자가 인용한 문장만 남은 경우가 있다. 뒤의 경우에는 인용한 사람이 원문을 정확히 옮겼는지, 자기 해석을 섞었는지를 확인할 방법이 제한된다. 셋째는 정보원의 독립성이다. 비기독교인 저자라도 기독교인에게서 들은 이야기를 옮겼다면, 그 기록은 "기독교인들이 그렇게 말했다"는 증거일 뿐 사건 자체에 대한 독립 증언이 되지 않는다.

아래 도식은 이 글이 다룰 비기독교 자료의 저술 연대를 서기 연도 위에 놓았다. 예수가 처형된 해는 복음서와 로마 총독 재임 기간을 맞춰 대개 서기 30년이나 33년으로 추정한다. 저술 연대가 처형 후 60년 안쪽에 들어오는 자료는 요세푸스와 마라 바르 세라피온(다수설을 따를 경우), 그리고 사본을 고쳐 읽을 때의 탈루스뿐이다. 타키투스, 수에토니우스, 플리니우스는 80년 남짓 뒤에, 루키아노스와 켈수스는 130년에서 150년 뒤에 썼다.

연대가 늦다는 사실만으로 자료를 버리지는 않는다. 고대사에서 80년 뒤의 기록은 늦은 편이 아니다. 알렉산드로스 대왕의 생애를 전하는 현존 기록 가운데 가장 자세한 아리아노스의 전기는 대왕이 죽고 400년 넘게 지난 뒤인 2세기에 쓰였다. 중요한 것은 저자가 무엇을 근거로 썼는지와, 그 문장이 저자의 손을 떠난 뒤 어떤 경로로 지금까지 왔는지다. 이 두 조건으로 자료를 하나씩 본다.

2. 요세푸스 — 1세기 유대인 역사가가 남긴 두 구절

플라비우스 요세푸스는 서기 37년 무렵 예루살렘의 제사장 가문에서 태어났다. 66년에 시작된 유대인의 로마 항쟁 때 갈릴리 지역의 유대 쪽 지휘관이었다가 로마군에 투항했고, 이후 로마에서 황제 가문의 후원을 받으며 역사서를 썼다. 그의 『유대 고대사』는 천지창조부터 66년 항쟁 직전까지 유대 민족의 역사를 그리스어 스무 권으로 정리한 책이며, 도미티아누스 황제 재위 13년, 곧 93~94년에 완성되었다. 요세푸스는 예수가 활동한 갈릴리와 유대 지역 출신이고, 예수가 죽은 뒤 몇 년 지나지 않아 태어났으며, 예수 재판에 관여한 대제사장 가문과 같은 사회 계층에 속했다. 이 세 조건 때문에 그의 기록은 비기독교 자료 가운데 가장 큰 관심을 받는다.

현존하는 『유대 고대사』에는 예수가 두 번 나온다. 18권 63~64절의 여러 문장에 걸친 서술과, 20권 200절의 짧은 언급이다. 둘은 성격이 다르므로 따로 본다.

야고보의 처형을 전하는 20권 200절

20권은 62년 무렵의 사건을 다룬다. 유대 총독 페스투스가 재임 중에 죽고 후임 알비누스가 아직 부임하지 않은 공백기에, 대제사장 아나노스(신약성경의 안나스의 아들)가 권한 밖의 재판을 열어 몇 사람을 처형했다. 요세푸스는 그 가운데 한 사람을 이렇게 소개한다.

καθίζει συνέδριον κριτῶν καὶ παραγαγὼν εἰς αὐτὸ τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ, καί τινας ἑτέρους, ὡς παρανομησάντων κατηγορίαν ποιησάμενος παρέδωκε λευσθησομένους.

kathizei synedrion kritōn kai paragagōn eis auto ton adelphon Iēsou tou legomenou Christou, Iakōbos onoma autōi, kai tinas heterous, hōs paranomēsantōn katēgorian poiēsamenos paredōke leusthēsomenous.

(아나노스는) 재판관들의 산헤드린을 소집하고, 그리스도라 불리는 예수의 형제로 이름이 야고보인 사람과 다른 몇 사람을 그 앞에 세웠다. 그리고 율법을 어겼다고 고발한 뒤 돌로 쳐 죽이도록 넘겼다.

요세푸스, 『유대 고대사』 20권 200절 (니제 교정본, 1885~1890)

이 구절은 진본으로 보는 학자가 압도적으로 많다. 반 부어스트는 2000년 저서 『신약성경 밖의 예수(Jesus Outside the New Testament)』에서 이 구절을 진본으로 보는 것이 학계의 압도적 다수 견해라고 정리했다. 근거는 네 가지다. 첫째, 기독교인 필사자가 넣었다면 예수를 "그리스도라 불리는" 사람이라는 거리 둔 표현으로 소개했을 가능성이 낮다. 기독교 문헌은 야고보를 대개 "주의 형제"라고 부른다. 둘째, 이 구절에서 이야기의 중심은 아나노스의 월권이며, 예수와 야고보는 그 월권의 피해자를 소개하는 자리에 나올 뿐이다. 요세푸스는 이 재판 때문에 아나노스가 석 달 만에 대제사장직에서 쫓겨났다는 사건을 서술하는 중이다. 셋째, "그리스도라 불리는"이라는 수식어는 요세푸스의 책에 예수라는 이름을 가진 인물이 스무 명 넘게 나오기 때문에 구별하려고 붙인 말로 자연스럽게 읽힌다. 실제로 같은 단락 끝에서 새 대제사장으로 임명되는 사람도 담나이오스의 아들 예수다. 넷째, 3세기 오리게네스가 이미 이 구절을 알고 인용했다.

요세푸스의 이 기록은 신약성경의 기록과 따로 들어맞는다. 바울은 50년대에 쓴 갈라디아서에서 예루살렘을 방문했을 때 야고보를 만났다고 적는다.

ἕτερον δὲ τῶν ἀποστόλων οὐκ εἶδον, εἰ μὴ Ἰάκωβον τὸν ἀδελφὸν τοῦ κυρίου.

heteron de tōn apostolōn ouk eidon, ei mē Iakōbon ton adelphon tou kyriou.

사도들 가운데 주의 형제 야고보 외에는 다른 사람을 보지 못하였다.

갈라디아서 1장 19절 (SBL 그리스어 신약, 2010)

바울은 야고보를 직접 만난 사람이고, 요세푸스는 야고보가 처형된 62년에 스물다섯 살 안팎이던 예루살렘 제사장 가문 출신이다. 한 사람은 예수를 따르는 쪽, 다른 한 사람은 따르지 않는 쪽에서 같은 인물 관계를 기록했다. "예수에게 야고보라는 형제가 있었다"는 진술은 예수를 신화 속 인물로 볼 때 설명하기 어려운 사실이다. 신화 속 인물에게는 이름과 처형 기록이 남은 친형제가 있을 수 없기 때문이다. 이 구절 하나가 성경 밖 자료 가운데 예수의 실존을 가장 간명하게 뒷받침한다는 평가가 여기서 나온다.

18권 63~64절, 예수를 직접 서술한 대목

18권은 빌라도가 유대 총독으로 있던 26~36년의 사건들을 이어서 다룬다. 빌라도가 로마 군기를 예루살렘에 들여온 일, 수로 공사 비용으로 성전 금고를 쓴 일에 이어 예수에 관한 한 단락이 나온다. 현존하는 모든 그리스어 사본에 이 단락이 들어 있으며, 학계에서는 '요세푸스의 증언'이라는 뜻의 라틴어 테스티모니움 플라비아눔이라고 부른다. 단락은 이렇게 시작하고 끝난다.

Γίνεται δὲ κατὰ τοῦτον τὸν χρόνον Ἰησοῦς σοφὸς ἀνήρ, εἴγε ἄνδρα αὐτὸν λέγειν χρή· … ὁ χριστὸς οὗτος ἦν.

Ginetai de kata touton ton chronon Iēsous sophos anēr, eige andra auton legein chrē; … ho christos houtos ēn.

이 무렵 예수라는 지혜로운 사람이 나타났다. 그를 사람이라고 불러도 된다면 말이다. … 그는 그리스도였다.

요세푸스, 『유대 고대사』 18권 63절 (니제 교정본)

이 문장을 그대로 믿으면 요세푸스는 예수가 사람 이상의 존재이며 그리스도, 곧 유대인이 기다리던 메시아라고 고백한 셈이 된다. 그러나 요세푸스는 평생 기독교인이 된 적이 없는 유대인이었다. 게다가 3세기 초중반에 활동한 오리게네스가 이 문장과 맞지 않는 증언을 남겼다. 오리게네스는 『켈수스 반박』 1권 47장과 『마태복음 주해』 10권 17장에서 야고보 구절을 언급하면서, 요세푸스가 예수를 그리스도로 믿지 않았다고 두 번 적었다. 오리게네스가 읽은 『유대 고대사』 사본에 "그는 그리스도였다"는 문장이 있었다면 이렇게 쓰기 어렵다. 이 단락을 처음으로 인용한 사람은 4세기 초의 교회사가 에우세비오스다.

그래서 학자들의 견해는 세 가지로 나뉜다. 단락 전체를 요세푸스가 썼다는 견해는 지금은 거의 지지를 받지 못한다. 단락 전체를 후대 기독교인이 지어 넣었다는 견해도 있으며, 켄 올슨은 1999년 『가톨릭 성서 계간지(Catholic Biblical Quarterly)』 논문에서 에우세비오스가 직접 썼을 가능성을 제기했다. 가장 넓은 지지를 받는 것은 요세푸스가 쓴 짧은 원문에 기독교인이 몇 구절을 덧붙였다는 부분 진본설이다. 가톨릭 사제이자 신약학자인 존 마이어는 1991년 『주변부의 유대인(A Marginal Jew)』 1권에서 세 구절을 걷어내면 1세기 유대인이 쓸 법한 중립적인 서술이 남는다고 논증했다. 걷어낸 세 구절은 "그를 사람이라고 불러도 된다면", "그는 그리스도였다", 그리고 사흘째 부활해 나타났으며 예언자들이 이를 예언했다는 문장이다.

마이어의 재구성을 받아들이면 요세푸스가 쓴 원문은 다음 내용이 된다. 예수라는 지혜로운 사람이 있었고, 놀라운 일을 행했으며, 많은 유대인과 그리스계 사람을 따르게 했다. 유대 지도자들의 고발로 빌라도가 십자가형을 선고했으나 추종자들은 흩어지지 않았고, 그 무리가 요세푸스 시대까지 남아 있었다. 이 핵심부에는 기독교인 필사자가 쓰지 않았을 표현이 들어 있다. 예를 들어 "놀라운 일"로 옮긴 그리스어 παράδοξα(파라독사)는 요세푸스가 다른 곳에서도 쓴 말로, 칭찬과 의심을 모두 담을 수 있는 중립적 낱말이다. 추종자들을 가리키는 φῦλον(퓔론, 무리)도 기독교인이 자기 공동체를 부를 때 쓰지 않는 말이다.

부분 진본설에는 약점도 있다. 걷어낼 구절을 정하는 기준이 "기독교적으로 들리는가"라는 판단에 기댄다는 점이다. 기준을 넓게 잡으면 더 많이 걷어낼 수 있고, 좁게 잡으면 덜 걷어낸다. 그래서 핵심부가 정확히 어떤 문장이었는지는 확정할 수 없다. 그러나 이 불확실성은 예수의 실존 판단에는 영향이 작다. 20권의 야고보 구절이 예수를 "앞에서 말한" 사람처럼 짧게 소개한다는 사실은, 18권에 예수에 관한 어떤 서술이 원래 있었음을 시사한다.

1971년에 알려진 아랍어판이 보여 주는 것과 보여 주지 못하는 것

대중 변증 글에서는 "가필 없는 원본 사본이 1970년대에 발견되었다"는 설명이 자주 나온다. 이 설명은 사실관계를 바꾸어 놓았다. 1971년 예루살렘 히브리 대학의 슐로모 피네스는 10세기 시리아 지역 멜키트 교회의 주교 아가피우스가 아랍어로 쓴 세계사 『제목의 책(Kitāb al-ʿUnwān)』에 요세푸스의 예수 대목을 요약한 문단이 있다는 사실을 연구서로 발표했다. 이 문단에는 "그는 그리스도였다" 대신 "그는 어쩌면 메시아였을 것이다"에 해당하는 표현이 있고, 전체 어조가 그리스어 사본보다 중립적이다. 피네스는 이 판본이 기독교인의 손질을 덜 거쳤거나 전혀 거치지 않았을 가능성을 제기했다.

그러나 이 문단의 정체는 요세푸스가 쓰고 850년쯤 지난 뒤 기독교인 주교가 쓴 연대기 속의 요약문이다. 요세푸스 책의 사본으로 볼 수 없다. 이후 연구는 이 요약문의 출처를 더 좁혔다. 앨리스 윌리는 2008년 『신약 연구(New Testament Studies)』 54권 논문에서 아가피우스판과 12세기 시리아 정교회 총대주교 미카엘의 연대기에 실린 판본이 모두 에우세비오스 『교회사』의 시리아어 번역에서 나왔다고 결론지었다. 윌리는 아가피우스판에서 원문에 가깝다고 여겨졌던 특징 가운데 일부가 아가피우스가 쓴 시리아어 판본의 읽기로 설명된다고 보았다. 곧 아랍어판은 에우세비오스가 인용한 본문이 번역과 요약을 거치며 바뀐 결과일 수 있다.

그렇다고 아랍어판이 쓸모없지는 않다. 윌리는 미카엘의 시리아어판이 "그리스도로 여겨졌다"는 표현을 보존하고 있으며, 이것이 현재 그리스어 사본의 "그는 그리스도였다"보다 원문에 가까울 수 있다고 보았다. 요세푸스 원문이 예수를 그리스도로 단정하지 않고 "그리스도로 여겨졌다" 정도로 썼다면, 오리게네스의 증언과도 맞는다. 폴 마이어는 아랍어판을 에우세비오스 인용문과 비교하면 기독교인의 가필이 에우세비오스 이전 이른 시기에 들어갔다는 판단이 나온다고 보았다. 어느 쪽이든 아랍어판은 원문 재구성의 참고 자료이며, 원문 자체를 대신하지 않는다. 더구나 10세기 문헌이므로 "1~2세기 자료"라는 범위에도 들지 않는다.

3. 타키투스 — 로마 원로원 의원이 기록한 처형

코르넬리우스 타키투스는 56년 무렵 태어난 로마의 원로원 의원이자 역사가다. 집정관을 지냈고, 『연대기』를 쓰던 무렵에는 아시아 속주 총독을 지냈다. 『연대기』는 티베리우스 황제 즉위(14년)부터 네로 황제의 죽음(68년)까지를 다루며 116년 무렵 쓰였다. 15권 44장은 64년 7월 로마 대화재의 뒷이야기를 전한다. 로마 시민들 사이에 네로가 방화를 지시했다는 소문이 돌자, 네로가 그 책임을 기독교인에게 돌렸다는 내용이다.

ergo abolendo rumori Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis adfecit quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat. auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, originem eius mali, sed per urbem etiam quo cuncta undique atrocia aut pudenda confluunt celebranturque.

그래서 네로는 소문을 없애려고 다른 사람들을 범인으로 내세웠다. 파렴치한 짓 때문에 미움을 받아 대중이 그리스도인이라고 부르던 사람들이었고, 네로는 이들에게 가장 잔혹하게 고안한 형벌을 가했다. 그 이름의 시조인 그리스도는 티베리우스가 다스리던 때 총독 폰티우스 필라투스에게 극형을 받았다. 이 해로운 미신은 잠시 억눌렸다가 다시 퍼졌는데, 그 악의 발원지인 유대에서뿐 아니라, 세상의 끔찍하고 수치스러운 것이 사방에서 모여들어 성행하는 로마에서도 그러했다.

타키투스, 『연대기』 15권 44장 (피셔 편 옥스퍼드 고전 텍스트, 1906)

이 문단에서 예수에 관해 얻는 정보는 세 가지다. 그리스도라는 이름의 인물이 있었다. 그는 티베리우스 재위기(14~37년)에 유대 총독 빌라도에게 처형되었다. 그의 추종 집단은 처형으로 잠시 주춤했다가 유대에서 로마까지 퍼졌다. 타키투스는 기독교를 "해로운 미신"이라 부르고 그 신자들을 "파렴치한 짓 때문에 미움을 받는" 사람들로 묘사한다. 기독교인 필사자가 이런 문장을 지어 넣었을 가능성은 낮다. 반 부어스트와 존 마이어를 비롯한 대다수 연구자는 이 문단을 진본으로 본다. 2014년 리처드 캐리어가 예수를 언급한 문장이 후대에 삽입되었다는 주장을 학술지 『비길리아이 크리스티아나이(Vigiliae Christianae)』에 발표했으나, 2019년 빌럼 블롬이 같은 학술지에서 반박했고 라틴 문학 연구자들 사이에서도 이 주장은 받아들여지지 않았다.

사본에 남은 두 가지 흔적

타키투스의 『연대기』 11~16권은 단 하나의 중세 사본으로 전해진다. 피렌체 메디치 가문 도서관(라우렌치아나 도서관)에 있는 이른바 '메디치 제2사본'이며, 11세기에 이탈리아 몬테카시노 수도원에서 필사된 것으로 본다. 1902년 독일 학자 게오르크 안드레센은 이 사본에서 "그리스도인"에 해당하는 낱말의 첫 모음 자리가 이상하다고 지적했고, 뒤에 자외선 촬영으로 원래 e로 쓰인 글자를 i로 고친 흔적이 확인되었다. 곧 사본은 처음에 Chrestianos(크레스티아노스)라고 썼다가 Christianos(크리스티아노스)로 고쳐졌다.

이 흔적은 진위 논쟁의 근거가 되지 않는다. 1~2세기에는 비기독교인뿐 아니라 기독교인 사이에서도 '크레스티아노스'라는 철자가 쓰였다. 4세기 필사본인 시나이 사본은 신약성경에서 '그리스도인'이 나오는 세 곳을 모두 처음에 이 철자로 적었고, 소아시아 프리기아 지역의 묘비에도 이 철자가 남아 있다. 크레스토스(Chrestos)는 그리스어로 '쓸모 있는', '선량한'이라는 뜻의 흔한 이름이었고, 크리스토스(Christos)는 '기름 부음 받은 자'라는 뜻의 칭호였다. 두 낱말은 당시 발음이 거의 같았다. 아돌프 폰 하르낙은 타키투스가 대중의 철자 '크레스티아노스'를 먼저 쓰고 바로 뒤에 정확한 이름 '크리스투스'를 써서 자신이 더 정확히 안다는 것을 드러냈다고 보았다. 이 설명이 맞다면 사본의 원래 철자가 오히려 타키투스의 문장을 보존했다.

두 번째 흔적은 빌라도의 직함이다. 타키투스는 빌라도를 procurator(프로쿠라토르)라고 불렀다. 그런데 1961년 6월 이탈리아 고고학자 안토니오 프로바가 이끈 발굴단이 지중해 연안 도시 카이사레아의 로마 극장 터에서 찾아낸 석회암 비문에는 빌라도가 praefectus(프라이펙투스)로 새겨져 있었다. 이 비문은 빌라도의 이름이 적힌 유일한 당대 비문이며, 지금 예루살렘 이스라엘 박물관에 있다.

두 직함은 가리키는 직무의 성격이 다르다. 프라이펙투스는 군 지휘권을 가진 총독을 뜻했고, 프로쿠라토르는 원래 황제의 재산과 세금을 관리하는 관리를 뜻했다. 유대 지역은 서기 6년 로마의 직접 통치를 받게 된 뒤 프라이펙투스가 다스렸고, 41~44년 헤롯 아그리파 1세가 왕으로 다스린 기간을 지나 44년부터는 프로쿠라토르가 파견되었다. 타키투스가 글을 쓰던 2세기 초에는 유대 총독을 프로쿠라토르로 부르는 것이 익숙했다. 존 도미닉 크로산, 브루스 칠턴과 크레이그 에번스, 반 부어스트는 타키투스가 자기 시대의 직함을 과거에 적용한 것으로 설명한다. 1세기의 필론과 요세푸스도 그리스어로 빌라도를 '에피트로포스'라고 불렀는데, 이 그리스어는 영어와 라틴어 번역에서 대개 프로쿠라토르로 옮겨진다. 직함이 엄밀하게 구별되어 쓰이지 않았다는 뜻이다.

이 직함의 차이는 오히려 다른 문제를 드러낸다. 타키투스가 로마 정부 문서에서 빌라도에 관한 기록을 직접 찾아 옮겼다면 당시 직함인 프라이펙투스를 썼을 가능성이 크다. 게르트 타이센과 아네테 메르츠는 1996년 독일어판, 1998년 영어판이 나온 『역사적 예수(Der historische Jesus)』에서 이 점을 들어 타키투스의 정보원이 불분명하다고 보았다.

타키투스는 무엇을 근거로 썼는가

여기서 타키투스 자료의 한계가 나온다. 그는 정보원을 밝히지 않았다. 로마 공문서를 보았을 수도 있고, 이미 로마에 퍼져 있던 기독교인들의 설명을 들었을 수도 있다. 영국 신약학자 R. T. 프랜스는 1986년 『예수에 관한 증거(The Evidence for Jesus)』에서 이 문단이 기껏해야 기독교인에게서 들은 내용을 타키투스가 되풀이한 것일 수 있다고 보았다. 반대로 폴 에디와 그레고리 보이드는 2007년 『예수 전설(The Jesus Legend)』에서 타키투스가 원로원 의원으로서 공문서에 접근할 수 있었고 소문을 그대로 옮기는 습관이 없는 역사가였다고 반론했다. 반 부어스트는 타키투스가 로마에서 외래 종교를 감독하던 15인 사제단(quindecimviri sacris faciundis)의 일원이었으므로 그 직무를 통해 기독교의 기원을 알았을 것이라고 보았다.

정보원이 무엇이었든 이 문단은 다음을 확인해 준다. 60년대 로마에는 유대인과 구별되는 기독교인 집단이 상당한 규모로 있었고, 로마 당국과 대중은 이 집단이 유대에서 처형된 그리스도라는 인물에서 시작되었다고 알고 있었다. 기독교를 경멸한 로마 상류층 역사가가 그 창시자가 빌라도 치하에서 처형되었다는 사실을 의심 없이 적었다. 예수가 실존하지 않았다면 이 집단의 기원에 관한 로마 쪽 인식이 이렇게 형성되기 어렵다. 2015년 브렌트 쇼는 『로마 연구 저널(Journal of Roman Studies)』 105권에서 네로의 박해 자체가 후대 전설이라고 주장했으나, 2017년 크리스토퍼 존스가 『신약 연구』 63권에서 바울의 로마서가 50년대 로마의 기독교인 공동체를 전제한다는 점 등을 들어 반박했다.

4. 로마 관료와 문인이 본 기독교인 — 플리니우스, 수에토니우스, 루키아노스

요세푸스와 타키투스 다음으로 자주 인용되는 세 자료는 모두 저자 자신의 책으로 전해지고, 저자는 모두 기독교에 호의가 없던 비기독교인이다. 그러나 셋이 기록한 대상은 2세기 초중반의 기독교인이며, 예수는 그 기독교인들이 섬기는 대상으로만 나온다. 이 차이를 놓치면 세 자료가 증언하는 범위를 넘어서 읽게 된다.

소 플리니우스 — 112년 무렵 법정에 선 기독교인들

소 플리니우스(가이우스 플리니우스 카이킬리우스 세쿤두스)는 『박물지』를 쓴 대 플리니우스의 조카이자 양자다. 트라야누스 황제 때 흑해 남쪽 연안의 비티니아·폰투스 속주 총독으로 파견되었고, 110~112년 무렵 황제에게 행정 문제를 묻는 편지를 여러 통 보냈다. 『서한집』 10권 96번째 편지가 기독교인 재판을 다룬다. 플리니우스는 익명의 고발장에 이름이 오른 사람들을 심문한 결과를 이렇게 보고한다.

Affirmabant autem hanc fuisse summam vel culpae suae vel erroris, quod essent soliti stato die ante lucem convenire, carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem seque sacramento non in scelus aliquod obstringere, sed ne furta ne latrocinia ne adulteria committerent, ne fidem fallerent, ne depositum appellati abnegarent.

그들은 자기 잘못이나 과오라는 것이 모두 이것뿐이었다고 주장했다. 정해진 날 동트기 전에 모여 그리스도에게 신에게 하듯 서로 번갈아 노래를 부르고, 무슨 범죄를 저지르자고 서약하지 않고 도둑질과 강도와 간음을 하지 않고, 약속을 어기지 않고, 맡은 돈을 돌려 달라고 할 때 모른다고 하지 않겠다고 서약했다고 했다.

소 플리니우스, 『서한집』 10권 96통 7절 (라틴 라이브러리 수록 본문)

이 편지는 2세기 초 소아시아 기독교인의 예배 관행을 전하는 귀한 자료다. 정해진 요일 새벽의 모임, 그리스도를 신처럼 찬양하는 노래, 윤리 서약, 그리고 같은 문단 뒤에 나오는 함께 음식을 먹는 모임이 기록되어 있다. 플리니우스는 '여집사'로 불리던 여종 둘을 고문해 심문한 뒤에도 "비뚤어지고 지나친 미신" 외에는 찾지 못했다고 적었다. 또 심문 절차의 하나로 그리스도를 저주하게 했는데, 실제 기독교인은 그 일을 하도록 강요할 수 없다고 들었다는 말도 남겼다.

트라야누스의 답신(10권 97통)은 기독교인 처리 원칙을 제시한다.

Conquirendi non sunt; si deferantur et arguantur, puniendi sunt, ita tamen ut, qui negaverit se Christianum esse idque re ipsa manifestum fecerit, id est supplicando dis nostris, quamvis suspectus in praeteritum, veniam ex paenitentia impetret.

찾아다녀서는 안 된다. 고발되어 유죄가 드러나면 처벌해야 한다. 그러나 자신이 그리스도인임을 부인하고 우리 신들에게 기원함으로써 그것을 행동으로 분명히 보인 사람은, 과거에 의심을 받았더라도 뉘우친 것으로 보아 용서를 받게 하라.

트라야누스, 소 플리니우스 『서한집』 10권 97통 2절 (라틴 라이브러리 수록 본문)

그리스도를 저주하게 하는 시험은 플리니우스가 자기 편지에 적은 절차이고, 트라야누스의 답신은 로마 신들에게 기원하는 행위로 판단하라고 했다. 대중 변증 글에서는 트라야누스가 "그리스도를 저주하지 않으면 처벌하라"고 지시한 것처럼 소개하기도 하는데, 두 편지의 내용을 합쳐 놓은 설명이다.

플리니우스의 편지가 예수에 대해 직접 증언하는 내용은 없다. 그리스도라는 이름이 나오지만, 그것은 기독교인이 예배하는 대상의 이름이다. 편지는 예수가 언제 어디서 살았는지, 처형되었는지를 말하지 않는다. 이 편지가 확인해 주는 사실은 112년 무렵 로마 제국 동부 속주에서 기독교인이 법정에 설 만큼 늘어나 있었고, 그들이 그리스도를 신처럼 예배했다는 사실이다. 플리니우스는 20년 전에 기독교를 떠났다는 사람까지 있었다고 적었으므로, 이 지역 기독교 공동체의 역사는 적어도 90년대로 거슬러 올라간다.

수에토니우스 — '크레스투스'는 누구인가

가이우스 수에토니우스 트랑퀼루스는 하드리아누스 황제의 비서로 일하며 황실 문서고에 접근할 수 있었던 전기 작가다. 122년 무렵 율리우스 카이사르부터 도미티아누스까지 열두 황제의 전기인 『황제 열전』을 썼다. 클라우디우스 황제(재위 41~54년) 전기 25장 4절에 다음 한 문장이 있다.

Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantis Roma expulit.

(클라우디우스는) 크레스투스의 선동으로 끊임없이 소요를 일으키는 유대인들을 로마에서 추방했다.

수에토니우스, 『황제 열전』 「신격 클라우디우스」 25장 4절 (라틴 라이브러리 수록 본문)

이 문장의 크레스투스를 그리스도로 읽는 학자가 많다. 제임스 던은 대부분의 학자가 수에토니우스가 '크리스투스'를 '크레스투스'로 잘못 들었다고 추론한다고 정리했다. 해석은 이렇다. 40년대 로마의 유대인 회당 안에서 예수를 메시아로 믿는 유대인과 그렇지 않은 유대인 사이에 다툼이 일어났고, 70여 년 뒤 이 사건을 기록한 수에토니우스는 그리스도가 직접 선동한 것으로 잘못 이해했다고 본다.

반대 견해도 있다. 미국 학자 딕슨 슬링얼랜드는 1997년 책에서 크레스투스가 비문 자료에 자주 나오는 이름이며, 해방 노예부터 신분이 높은 사람까지 여러 계층의 사람이 이 이름을 썼다는 점을 근거로 들었다. 그렇다면 크레스투스는 당시 로마에 있던 알려지지 않은 선동가일 수 있다. 문장을 문자 그대로 읽으면 크레스투스는 추방 당시 로마에 있으면서 소요를 부추긴 인물이다. 예수는 그때 이미 처형된 지 15년 넘게 지난 뒤였다. 그리스도로 읽으려면 수에토니우스가 사실관계를 잘못 이해했다고 가정해야 하고, 다른 사람으로 읽으려면 그런 가정이 필요 없다. 따라서 "학계의 거의 만장일치"라는 표현은 과장이고, 다수설이지만 확정되지 않은 해석이라고 보는 것이 정확하다.

이 추방은 신약성경 사도행전에도 나온다. 바울이 고린도에서 아굴라와 브리스길라 부부를 만나는 장면이다.

διὰ τὸ διατεταχέναι Κλαύδιον χωρίζεσθαι πάντας τοὺς Ἰουδαίους ἀπὸ τῆς Ῥώμης

dia to diatetachenai Klaudion chōrizesthai pantas tous Ioudaious apo tēs Rhōmēs

글라우디오가 모든 유대인에게 로마를 떠나라고 명령했기 때문에

사도행전 18장 2절 (SBL 그리스어 신약, 2010)

사도행전은 추방이 있었다는 사실만 적고 그 이유를 말하지 않는다. 사도행전이 "기독교인과의 소동 때문"이라고 설명한다는 소개는 수에토니우스의 문장을 사도행전에 겹쳐 읽은 결과다. 추방 연도도 확정되지 않았다. 5세기 기독교 역사가 오로시우스는 클라우디우스 재위 9년, 곧 49년이라고 적으면서 요세푸스를 근거로 들었지만, 현존하는 요세푸스 저작에는 그런 기록이 없다. 3세기 역사가 카시우스 디오는 『로마사』 60권 6장에서 클라우디우스가 즉위 첫해인 41년에 유대인 수가 너무 많아 추방하지 못하고 집회를 금지했다고 적었다. 두 기록이 같은 사건인지 다른 사건인지도 학자마다 견해가 다르며, 대다수는 49년 무렵의 사건으로 본다.

수에토니우스는 같은 책의 「네로」 전기 16장 2절에서 네로가 "새롭고 해로운 미신"을 믿는 기독교인들을 처벌했다고 적었다. 여기서는 철자가 Christiani(크리스티아니)로 전해진다. 이 기록은 64년 무렵 로마에 기독교인이 있었다는 증거이며, 타키투스의 기사와 들어맞는다. 그러나 예수에 관한 정보는 없다.

루키아노스 — 2세기 풍자가가 본 "십자가에 달린 소피스트"

사모사타의 루키아노스는 오늘날 튀르키예 남동부 출신으로 그리스어로 풍자 산문을 쓴 작가다. 『페레그리노스의 죽음』은 견유학파 철학자 페레그리노스가 165년 올림피아 경기 때 스스로 불에 뛰어들어 죽은 사건을 조롱하는 글이며, 사건 직후에 쓰였다. 루키아노스는 페레그리노스가 젊은 시절 팔레스타인에서 기독교인 무리에 들어가 지도자로 떠받들어졌던 일을 풍자하면서 기독교인을 이렇게 묘사한다.

τὸν δὲ ἀνεσκολοπισμένον ἐκεῖνον σοφιστὴν αὐτὸν προσκυνῶσιν καὶ κατὰ τοὺς ἐκείνου νόμους βιῶσιν.

ton de aneskolopismenon ekeinon sophistēn auton proskynōsin kai kata tous ekeinou nomous biōsin.

(그들은) 십자가에 달린 그 소피스트에게 경배하고 그의 법에 따라 산다.

루키아노스, 『페레그리노스의 죽음』 13장 (하먼 편 로브 고전 총서 5권, 1936)

소피스트는 원래 돈을 받고 변론술과 지식을 가르치던 그리스의 순회 교사를 가리키며, 루키아노스 시대에는 사람들을 현혹하는 말재주꾼이라는 경멸의 뜻이 섞여 있었다. 같은 13장에서 루키아노스는 "최초의 입법자"가 기독교인들에게 그리스 신들을 버리고 나면 모두 서로 형제라고 설득했다고 쓴다. 11장에서는 기독교인들이 지금도 경배하는 사람, 곧 팔레스타인에서 십자가에 달린 사람이 새로운 의식을 세상에 들여왔기 때문에 그렇게 처형되었다고 적는다.

이 대목에서 자주 생기는 오독이 하나 있다. 11장에는 기독교인들이 "그를 신처럼 받들었다"는 표현이 나오는데, 이 말의 대상은 기독교인 무리의 지도자 노릇을 하던 페레그리노스다. 루키아노스가 예수에 대해 쓴 동사는 '경배하다'이며, 예수를 신이라고 부르지는 않았다. 루키아노스가 기록한 것은 2세기 중반 기독교인들이 팔레스타인에서 십자가형을 받은 인물을 창시자로 섬기고, 그를 법을 준 사람으로 여기며, 서로를 형제라 불렀다는 사실이다. 예수의 이름은 나오지 않지만 처형 장소와 방식이 맞으므로 예수를 가리킨다는 데 이견은 거의 없다. 그러나 루키아노스가 기독교인 집단 밖에서 따로 얻은 정보가 있었다고 볼 근거는 없다.

5. 원저가 사라지고 인용으로만 남은 자료 — 탈루스, 플레곤, 켈수스, 마라

여기서부터 다룰 네 자료 가운데 셋은 원저가 사라졌다. 탈루스와 플레곤과 켈수스의 글은 저자 자신의 책으로 전해지지 않고, 짧게는 70년, 길게는 수백 년 뒤 기독교인 저자가 인용하거나 요약한 문장으로만 남아 있다. 인용한 저자들은 모두 기독교를 변호하려는 목적으로 글을 썼다. 인용은 원문의 일부를 떼어 오고, 인용하는 사람의 설명이 원문과 섞이기 쉽다. 특히 인용한 사람이 원문 저자와 논쟁하는 중이라면, 어디까지가 원문 저자의 말이고 어디부터가 인용한 사람의 요약이나 반박인지 경계가 흐려진다.

탈루스 — 사본의 숫자를 고쳐야 1세기 자료가 된다

탈루스는 그리스어로 세 권짜리 역사서를 쓴 인물이다. 그의 책은 남아 있지 않고, 3세기 초의 기독교 연대학자 율리우스 아프리카누스가 221년 무렵 쓴 『연대기』에서 한 번 인용했다. 그런데 아프리카누스의 『연대기』도 사라졌고, 그 인용문은 9세기 초 비잔틴 제국의 수도사 게오르기오스 신켈로스가 자기 연대기에 옮겨 적은 덕분에 전해진다. 탈루스에서 현대 독자까지 사이에 사라진 책이 둘 끼어 있다.

인용된 내용은 이렇다. 아프리카누스는 예수가 십자가에 달렸을 때 온 땅에 어둠이 덮이고 지진으로 바위가 갈라졌다는 복음서 기사를 설명하면서, 탈루스가 『역사』 3권에서 이 어둠을 일식이라고 불렀는데 그것은 근거 없는 설명이라고 반박한다. 이 문장에서 탈루스의 말로 확인되는 것은 "어떤 어둠을 일식이라고 불렀다"는 사실뿐이다. 탈루스가 그 어둠을 예수의 죽음과 연결했는지, 어느 해의 일식을 기록했을 뿐인데 아프리카누스가 그것을 십자가 사건의 어둠과 연결했는지는 인용문에 드러나지 않는다. 반 부어스트는 아프리카누스가 문맥을 보고 인용했을 것이므로 탈루스가 예수의 죽음을 적대적으로 언급했을 가능성이 높다고 보았지만, 이것은 아프리카누스의 판단을 신뢰하는 데서 나온 추정이다.

더 큰 문제는 탈루스의 연대다. 4세기 교회사가 에우세비오스의 『연대기』는 아르메니아어 번역으로만 일부가 전하는데, 여기에 탈루스의 세 권짜리 책이 트로이 함락부터 제167회 올림피아드까지를 요약했다는 설명이 있다. 올림피아드는 기원전 776년 첫 올림피아 경기를 기준으로 4년씩 세는 그리스식 연도이며, 제167회는 기원전 112~109년에 해당한다. 이 기록을 그대로 읽으면 탈루스의 책은 예수가 태어나기 100여 년 전에서 끝난다.

그래서 학자들은 아르메니아어 번역의 숫자가 필사 과정에서 틀렸다고 보고 고쳐 읽는다. 19세기 학자 카를 뮐러가 제안하고 로베르트 아이슬러가 받아들인 수정은 숫자 한 글자를 바꿔 제207회(49~52년)로 읽는 방식이다. 다른 제안은 제217회(89~93년)다. 리처드 캐리어는 『그레코로만 기독교·유대교 저널』 8권(2011~2012)에 실은 논문에서 필사본 글자 모양으로는 제217회가 더 가능성이 있다고 보았다. 50년대로 읽으면 탈루스는 바울 서신과 비슷한 시기의 자료가 되고, 90년대로 읽으면 요세푸스와 동시대 자료가 된다. "탈루스는 신약성경 일부보다 먼저 썼다"는 주장은 첫 번째 수정이 맞을 때만 성립한다. 이렇게 사본 수정 하나와 인용 두 단계, 그리고 인용자의 해석에 기대는 자료를 요세푸스나 타키투스와 같은 무게로 놓을 수는 없다.

플레곤 — 일식 기사와, 그의 것이 아닌 문장

트랄레스의 플레곤은 하드리아누스 황제의 해방 노예 출신으로, 제1회부터 제229회(137년)까지의 올림피아드 연대기를 썼다. 이 책도 전하지 않는다. 플레곤이 예수와 연결되는 대목은 두 경로로 전해진다.

첫째는 일식 기사다. 에우세비오스의 『연대기』를 380년 무렵 히에로니무스가 라틴어로 옮긴 판본에 플레곤의 13권이 인용되어 있다. 내용은 제202회 올림피아드 4년째에 전례 없이 큰 일식이 있어 정오 무렵 낮이 밤처럼 어두워져 별이 보였고, 비티니아에 큰 지진이 일어나 니카이아(오늘날 튀르키예의 이즈니크)의 많은 건물이 무너졌다는 내용이다. 제202회 올림피아드 4년째는 32년 여름부터 33년 여름까지다. 이 기사에는 예수도, 유대 지역도, 예루살렘도 나오지 않는다. 기사를 십자가 사건과 연결한 사람은 이를 인용한 에우세비오스다.

천문학 계산으로는 32~33년 사이 그 지역에서 볼 수 있는 일식이 없었다. 반면 29년 11월 24일에는 소아시아와 근동에서 보이는 일식이 있었다. 그래서 여러 연구자는 플레곤의 기록이 29년 일식을 가리키며 '1년째'가 필사 과정에서 '4년째'로 바뀌었다고 본다. 어느 쪽이든 복음서의 어둠과 연결하기에는 결정적인 난점이 있다. 복음서는 예수가 유월절 무렵 처형되었다고 전한다. 유대력의 달은 초승달과 함께 시작하므로 니산월 14~15일의 유월절은 보름 무렵이다. 해를 가리는 일식은 달이 해와 지구 사이에 들어오는 초하루 무렵에만 일어난다.

이 점은 3세기 사람들도 알고 있었다. 탈루스를 반박한 아프리카누스 자신이 바로 이 이유, 곧 유월절은 보름이고 일식은 달이 해 아래로 올 때만 생긴다는 이유를 들어 십자가 사건의 어둠을 일식으로 설명할 수 없다고 했다. 아프리카누스는 그 어둠을 초자연적 사건으로 보았으므로 일식이라는 자연 현상으로 설명하는 탈루스를 틀렸다고 했다. 그렇다면 플레곤과 탈루스의 일식 기사는 복음서의 어둠을 확인해 주는 증거가 되기 어렵다. 적어도 3세기 기독교 저자는 그 연결이 성립하지 않는다고 판단했다.

둘째 경로는 오리게네스의 『켈수스 반박』이다. 오리게네스는 2권 14장에서 플레곤이 예수의 예지 능력을 언급했다고 쓰면서, 스스로 단서를 붙였다.

Φλέγων μέντοι ἐν τρισκαιδεκάτῳ ἢ τεσσαρεσκαιδεκάτῳ οἶμαι τῶν Χρονικῶν καὶ τὴν περί τινων μελλόντων πρόγνωσιν ἔδωκε τῷ Χριστῷ, συγχυθεὶς ἐν τοῖς περὶ Πέτρου ὡς περὶ τοῦ Ἰησοῦ

Phlegōn mentoi en triskaidekatōi ē tessareskaidekatōi oimai tōn Chronikōn kai tēn peri tinōn mellontōn prognōsin edōke tōi Christōi, synchytheis en tois peri Petrou hōs peri tou Iēsou

플레곤도, 내 생각에는 『연대기』 13권인가 14권에서, 앞으로 일어날 몇몇 일에 대한 예지를 그리스도에게 돌렸다. 그러나 그는 베드로에 관한 일을 예수에 관한 일처럼 혼동했다.

오리게네스, 『켈수스 반박』 2권 14장 (프리부르 대학 교부 문헌 도서관 수록 그리스어 본문)

오리게네스 자신이 권수를 기억으로 적었고("내 생각에는"), 플레곤이 베드로와 예수를 혼동했다고 밝혔다. 플레곤이 기독교에 관한 전승을 어디서 얼마나 정확히 들었는지 이 문장만으로는 가늠할 수 없다.

플레곤과 관련해 가장 널리 퍼진 오류는 2권 59장에서 나온다. 영어권 대중 변증 글 가운데는 플레곤이 "예수는 살아서는 자신을 돕지 못했으나 죽은 뒤 일어나 형벌의 흔적과 못에 뚫린 손을 보였다"고 기록했다고 소개하는 사례가 있다. 해당 대목의 그리스어 본문은 이렇다.

Οἴεται δὲ τερατείαν εἶναι καὶ τὸν σεισμὸν καὶ τὸν σκότον· … καὶ ὅτι ζῶν μὲν οὐκ ἐπήρκεσεν ἑαυτῷ, νεκρὸς δ᾽ ἀνέστη καὶ τὰ σημεῖα τῆς κολάσεως ἔδειξεν ὁ Ἰησοῦς καὶ τὰς χεῖρας ὡς ἦσαν πεπερονημέναι. Καὶ πυνθανόμεθα αὐτοῦ, τί τὸ ἐπήρκεσεν ἑαυτῷ;

Oietai de terateian einai kai ton seismon kai ton skoton; … kai hoti zōn men ouk epērkesen heautōi, nekros d' anestē kai ta sēmeia tēs kolaseōs edeixen ho Iēsous kai tas cheiras hōs ēsan peperonēmenai. Kai pynthanometha autou, ti to epērkesen heautōi?

그는 지진과 어둠도 꾸며 낸 이야기라고 여긴다. … 그리고 예수가 살아서는 자신을 돕지 못했으나 죽은 뒤 일어나 형벌의 흔적과 손이 못에 뚫린 모양을 보였다고 (말한다). 우리는 그에게 '자신을 돕지 못했다'는 말이 무슨 뜻이냐고 묻는다.

오리게네스, 『켈수스 반박』 2권 59장 (프리부르 대학 교부 문헌 도서관 수록 그리스어 본문)

생략 부호 자리에서 오리게네스는 지진과 어둠에 대해서는 앞에서 플레곤의 기록을 들어 답했다고 짧게 덧붙인다. 그리스어 문장에서 "그리고 ~라고"(καὶ ὅτι)로 시작하는 절이 무엇에 이어지는지는 문법만으로 판별하기 어렵다. 그러나 문맥은 분명하다. 이 장 첫 문장의 주어 "그"는 오리게네스가 논박하는 켈수스이고, 이어서 오리게네스는 "우리는 그에게 묻는다"며 그 말의 뜻을 따진다. 오리게네스가 이미 죽은 플레곤에게 질문할 리는 없다. 다음 문장에서 켈수스는 부활한 예수의 상처를 "누가 보았느냐"고 반문하고, 막달라 마리아를 "반쯤 정신 나간 여자"라고 깎아내린다. 19세기 후반 프레더릭 크롬비의 영어 번역은 이 문맥에 따라 "그(켈수스)는 이어서 말한다"라는 말을 넣어 옮겼다. 곧 이 문장은 켈수스가 복음서의 부활 기사를 요약해 비웃은 말이다. 플레곤이 부활과 못 자국을 기록했다는 소개는 앞 절의 플레곤 언급과 뒷 절의 켈수스 인용을 이어 붙여 생긴 오류다.

켈수스 — 2세기 후반의 반기독교 논객

켈수스는 170~180년 무렵 『참된 말』이라는 기독교 비판서를 쓴 그리스 철학자다. 이 책도 남아 있지 않다. 약 70년 뒤인 248년 무렵 오리게네스가 여덟 권짜리 반박서 『켈수스 반박』을 쓰면서 켈수스의 문장을 길게 인용해 반박했기 때문에 내용의 상당 부분을 재구성할 수 있다. 켈수스는 책의 한 부분에서 가상의 유대인을 등장시켜 예수와 논쟁하게 했다.

ἡ τοῦ Ἰησοῦ μήτηρ ὡς ἐξωσθεῖσα ἀπὸ τοῦ μνηστευσαμένου αὐτὴν τέκτονος, ἐλεγχθεῖσα ἐπὶ μοιχείᾳ καὶ κύουσα ἀπό τινος στρατιώτου Πανθήρα τοὔνομα

hē tou Iēsou mētēr hōs exōstheisa apo tou mnēsteusamenou autēn tektonos, elenchtheisa epi moicheiai kai kyousa apo tinos stratiōtou Panthēra tounoma

예수의 어머니는 간음이 드러나 약혼자인 목수에게 쫓겨났고, 판테라라는 이름의 병사에게서 아이를 가졌다고 (그 유대인은 말한다).

오리게네스, 『켈수스 반박』 1권 32장 (프리부르 대학 교부 문헌 도서관 수록 그리스어 본문)

1권 28장에 따르면 켈수스의 유대인은 예수가 동정녀 탄생을 지어냈고, 가난한 시골 여인이 목수인 남편에게 쫓겨난 뒤 몰래 낳은 아이였으며, 가난 때문에 이집트에서 품팔이를 하다가 마술을 익혀 돌아와 스스로 신이라고 선포했다고 공격한다. 이 기록을 두고 "2세기 사료가 동정녀 탄생과 기적을 증언한다"고 소개하는 것은 정확하지 않다. 켈수스가 증언하는 것은 2세기 후반 기독교인들이 동정녀 탄생과 기적을 주장했고, 그 주장에 맞서는 반대 설명, 곧 사생아설과 마술사설이 이미 돌고 있었다는 사실이다. 켈수스는 예수의 기적을 마술로 설명했다.

켈수스 자료의 가치는 다른 데 있다. 기독교를 철저히 반박하려 한 2세기 철학자가 예수라는 인물의 실존 자체를 문제 삼지 않았다. 켈수스는 예수가 목수의 아내에게서 태어난 사생아이고 마술사였으며 처형된 사람이라고 공격했다. 예수가 존재하지 않았다는 반박이 가능했다면 가장 손쉬운 공격이었을 텐데, 켈수스도 그의 유대인 대변자도 그 길을 택하지 않았다. 이것은 2세기 후반에 예수의 실존이 적대자 사이에서도 논쟁거리가 아니었다는 간접 증거다. 다만 이것은 "없었다는 주장이 없었다"는 논증이므로, 요세푸스나 타키투스의 직접 기록보다는 약하다.

마라 바르 세라피온 — 이름 없는 "지혜로운 왕"

마라 바르 세라피온은 오늘날 튀르키예 남동부의 사모사타 출신으로, 로마군에 포로로 잡혀간 뒤 아들 세라피온에게 시리아어로 편지를 썼다. 이 편지는 7세기 무렵 시리아어 필사본(영국 도서관 소장 Add. 14658)에 들어 있다. 편지에서 마라는 지혜로운 사람을 해친 자들이 벌을 받았다는 예로 세 가지를 든다. 소크라테스를 죽인 아테네 사람들은 기근과 역병을 겪었고, 피타고라스를 불태운 사모스 사람들은 땅이 모래에 덮였으며, 지혜로운 왕을 죽인 유대인들은 곧 나라를 잃고 흩어졌다고 한다. 그리고 지혜로운 왕은 그가 준 새로운 법 안에서 살아 있다고 덧붙인다.

"지혜로운 왕"을 예수로 보는 학자가 많다. 빌라도가 십자가에 붙인 죄패에 "유대인의 왕"이라고 적었다는 복음서 기록, 그리고 유대 나라가 70년 예루살렘 함락으로 무너진 사실과 들어맞기 때문이다. 그러나 예수라는 이름은 나오지 않는다. 연대도 논쟁 중이다. 사모사타가 로마에 병합된 72~73년 직후로 보는 견해가 다수이며, 2014년 아네테 메르츠, 데이비드 렌스버거, 테운 틸레만이 낸 연구서도 70년대 초를 배경으로 본다. 반면 3세기까지 늦춰 보는 견해가 있고, 캐슬린 맥비는 이 편지가 수사학 교육용 연습문이었을 가능성을 제기했다. 크레이그 에번스는 연대가 불확실하다는 이유로 이 편지의 사료 가치를 낮게 평가했다. 편지에는 마라가 이 이야기를 기독교인에게서 들었는지 다른 경로로 알았는지가 적혀 있지 않다. 이 편지는 1세기 후반 비기독교인이 예수를 억울하게 죽은 지혜로운 인물로 보았을 가능성을 보여 주지만, 그 가능성 이상을 말하지는 못한다.

6. 초기 기독교 저술가들 — 성경 밖이지만 기독교 안의 증언

성경 밖 자료 목록에는 1세기 말에서 2세기 중반까지의 기독교 저술가들이 함께 들어가기도 한다. 이들의 글은 신약성경에 포함되지 않았으므로 '성경 밖' 자료이지만, 기독교인이 쓴 글이므로 비기독교인의 증언과는 증거의 성격이 다르다. 그래도 이들의 기록은 예수에 관한 전승이 어떤 경로로 이어졌는지를 보여 준다.

『클레멘스 1서』는 1세기 말 로마 교회가 고린도 교회의 내분을 수습하려고 보낸 편지다. 편지를 쓴 사람은 로마 교회의 지도자 클레멘스로 전해진다. 이 편지는 예수의 가르침과 죽음과 부활을 언급하며, 베드로와 바울의 순교를 가까운 과거의 일로 다룬다. 안디옥의 주교 이그나티우스는 트라야누스 황제 때 로마로 압송되어 순교하기 전 여러 교회에 편지를 보냈다. 스미르나 교회에 보낸 편지 1장에서 그는 예수가 본디오 빌라도와 분봉왕 헤롯 치하에서 못 박혔다고 적는다. 분봉왕은 로마가 나눈 영토의 일부를 다스리던 제후의 칭호이며, 여기서는 갈릴리를 다스린 헤롯 안디바를 가리킨다. 이그나티우스가 굳이 예수가 "참으로" 고난받았다고 강조한 것은, 예수가 겉모습만 사람이었다고 주장하던 가현설(假現說) 신자들에 맞서기 위해서였다.

스미르나의 주교 폴리카르포스는 빌립보 교회에 편지를 보냈고, 2세기 후반의 이레나이우스는 폴리카르포스가 사도 요한을 비롯해 예수를 본 사람들과 교류했다고 전한다. 히에라폴리스의 주교 파피아스는 사도들을 따르던 사람들에게서 들은 말을 모아 책을 썼는데, 이 책은 사라졌고 4세기 에우세비오스의 『교회사』 3권 39장에 일부가 인용되어 있다. 2세기 전반의 변증가 콰드라투스는 하드리아누스 황제에게 기독교를 변호하는 글을 올리면서, 예수가 고친 사람과 살린 사람 가운데 일부가 자기 시대까지 살아 있었다고 썼다. 이 글도 『교회사』 4권 3장의 인용으로만 전한다. 150년대에 로마에서 활동한 유스티누스는 『첫째 변증서』에서 예수가 빌라도 치하에서 십자가형을 받았다고 쓰고, 이 사실을 로마의 공문서로 확인할 수 있다고 황제에게 말했다.

이 자료들이 보여 주는 것은 "본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못 박혔다"는 공식이 1세기 말부터 기독교인 사이에서 되풀이되었고, 2세기 중반에는 이미 신앙 고백의 정형 문구가 되어 있었다는 사실이다. 또 파피아스나 폴리카르포스처럼 예수를 직접 본 사람들의 다음 세대에서 전승이 끊기지 않고 이어졌다는 기독교 쪽의 인식도 보여 준다. 그러나 이들은 모두 예수를 믿는 사람들이므로, "신자들의 기록만으로는 부족하다"는 회의론자의 요구에는 답하지 못한다. 실존 논증에서 이들의 몫은 비기독교 자료를 보완하는 데 있다. 또 성경 밖 기독교 문헌보다 이른 것은 신약성경 안의 바울 서신이다. 50년대에 쓰인 바울 서신은 예수의 형제 야고보, 제자 베드로를 바울이 직접 만났다고 적고 있어, 연대만 보면 이 글이 다루는 어떤 자료보다도 예수에 가깝다.

7. 열 가지 자료를 한 기준으로 놓았을 때

지금까지 본 자료를 네 가지 조건으로 비교하면 차이가 드러난다. 저자 자신의 책으로 전해지는가, 저자가 기독교 밖의 사람인가, 예수를 이름이나 칭호로 가리키는가, 예수의 처형을 언급하는가. 네 조건을 모두 채우는 것은 요세푸스의 예수 대목과 타키투스다. 요세푸스의 예수 대목은 가필 문제가 있지만, 가필을 걷어낸 핵심부에도 빌라도의 십자가형 선고가 남는다. 요세푸스의 야고보 구절은 처형을 언급하지 않지만 가필 논란이 거의 없어, 실존 판단에서는 가장 흔들림이 적은 자료다.

도식에서 아래쪽으로 갈수록 조건을 채우지 못하는 자리가 늘어난다. 켈수스, 플레곤, 탈루스는 원저가 사라졌고, 플레곤과 탈루스는 예수를 어떻게 가리켰는지조차 인용한 사람의 설명에 기대야 한다. 변증 목록에서 이 세 자료가 중간 순위에 놓이는 경우가 많은데, 증거 조건만 보면 목록의 맨 아래에 놓여야 한다. 수에토니우스와 플리니우스는 원문이 확실하고 저자도 비기독교인이지만, 전자는 크레스투스의 정체가 확정되지 않았고 후자가 기록한 대상은 기독교인이다.

여기서 '적대적 증인' 논증의 범위도 가려진다. 적대적 증인은 기독교에 호의가 없는 사람이므로 기독교에 유리한 내용을 지어낼 동기가 없다는 논리다. 이 논리는 예수가 실존했고 처형되었다는 사실처럼, 적대자에게도 부정할 이유가 없던 기본 사실에는 잘 들어맞는다. 그러나 적대적 증인이 기독교인의 주장을 전할 때, 그 주장의 내용까지 적대적 증인이 확인해 준 것은 아니다. 플리니우스는 기독교인이 그리스도를 신처럼 찬양한다고 적었지만 그리스도가 신이라고 보증하지 않았다. 켈수스는 기독교인이 부활을 주장한다고 적었지만 부활을 조롱했다.

이 구분을 흐리면 논증이 도리어 약해진다. 대중 변증 목록 가운데는 성경 밖 자료만으로도 예수가 동정녀에게서 태어났고, 기적을 행했고, 스스로 신이라 했으며, 부활해 손의 상처를 보였고, 그의 죽음 때 지진과 어둠이 있었다는 사실까지 알 수 있다고 요약하는 것이 있다. 이 요약을 하나씩 출처로 되돌리면, 동정녀 탄생과 신 자칭은 켈수스가 비난한 기독교인의 주장이고, 손의 상처는 켈수스의 조롱이며, 어둠과 지진은 탈루스와 플레곤의 기사를 3~4세기 기독교 저자가 복음서에 연결한 결과다. 회의적인 독자가 출처를 확인하면 이 요약은 무너지고, 그 과정에서 요세푸스와 타키투스처럼 튼튼한 자료까지 함께 의심받게 된다.

역사 문헌이 답할 수 있는 질문과 답할 수 없는 질문의 경계는 신앙인에게도 의미가 있다. 예수가 1세기 유대에서 활동했고 빌라도에게 처형되었으며 그 추종자들이 부활을 전하며 로마 제국 곳곳으로 퍼졌다는 것은 역사학의 방법으로 확인되는 사실이다. 예수가 실제로 부활했는지, 그가 그리스도인지는 기록된 사료의 수나 순위로 판정되는 질문이 아니다. 고대 문헌은 사람들이 그렇게 믿고 전했다는 것까지 기록할 수 있고, 그 믿음이 참인지는 다른 종류의 판단에 속한다.

결론 — 예수의 실존과 처형은 요세푸스와 타키투스로 충분히 뒷받침되며, 나머지 자료는 믿음이 존재했다는 증언이다

성경 밖 1~2세기 문헌 가운데 예수의 실존을 독자적으로 뒷받침하는 핵심은 두 자료다. 요세푸스는 62년 예루살렘에서 처형된 "그리스도라 불리는 예수의 형제 야고보"를 기록했고, 이 기록은 가필 논란이 거의 없으며 바울의 갈라디아서와 따로 들어맞는다. 18권의 예수 대목은 후대 기독교인의 가필을 거쳤지만, 가필로 보이는 세 구절을 걷어내도 빌라도가 예수에게 십자가형을 선고했다는 핵심이 남는다. 타키투스는 기독교를 경멸한 로마 원로원 의원이었지만 그 창시자가 티베리우스 재위기에 빌라도에게 처형되었다고 적었고, 이 문단의 진본성은 라틴 문학 연구자 사이에서 거의 의심받지 않는다.

나머지 자료는 세 종류로 나뉜다. 플리니우스, 수에토니우스의 「네로」, 루키아노스, 켈수스는 2세기 기독교인의 존재와 예배와 주장을 기록한 자료다. 이들은 기독교인이 그리스도를 신처럼 찬양하고, 팔레스타인에서 처형된 창시자를 섬기며, 동정녀 탄생과 기적을 주장했다는 사실을 전할 뿐, 그 내용을 확인해 주지는 않는다. 수에토니우스의 크레스투스와 마라의 "지혜로운 왕"은 예수를 가리킬 가능성이 높지만 이름이 없거나 철자가 달라 해석에 기대야 한다. 탈루스와 플레곤은 원저가 사라지고 인용으로만 남았으며, 탈루스는 사본의 숫자를 고쳐야 1세기 자료가 되고, 플레곤의 이름으로 퍼진 부활 기사는 켈수스의 문장을 잘못 옮긴 결과다. 1971년에 알려진 요세푸스 아랍어판은 10세기 요약문으로, 원문 재구성의 참고 자료일 뿐이다.

무엇을 논증의 본체로 삼느냐에 따라 이 자료들의 쓰임새가 달라진다. 예수의 실존을 묻는다면 요세푸스의 두 구절과 타키투스의 한 문단으로 답이 충분하며, 여기에 약한 자료를 보태도 논증은 강해지지 않는다. 초기 기독교가 어떤 모습이었는지를 묻는다면 플리니우스와 루키아노스와 켈수스는 귀한 자료가 된다. 복음서의 기적과 부활이 사실이었는지를 묻는다면 성경 밖 1~2세기 문헌은 그 질문에 답하도록 쓰인 자료가 아니다.

예수 실존 논쟁은 고대 문헌을 다루는 일반적인 방법이 한 인물에게 어떻게 적용되는지를 보여 준다. 알렉산드로스나 티베리우스에 관한 판단도 같은 조건, 곧 기록 시점과 전승 경로와 정보원의 독립성으로 이루어진다. 이 조건을 적용하면 예수는 1세기 유대 지역의 인물 가운데 잘 기록된 편에 속하는데, 그 근거는 성경 밖 자료의 개수에 있지 않다. 요세푸스와 타키투스처럼 서로 독립된 두 전통, 곧 유대인 역사가와 로마 역사가가 같은 기본 사실을 기록했다는 데 있다.