마태복음 2장 동방박사의 출신지 — 파르티아 가설과 나바테아 가설을 1세기 사료로 비교하기

마태복음 2장의 마기가 어디서 왔는지를 두고 가장 널리 받아들여지는 해석은 파르티아 영역의 사제·천문 전문가로 보는 것이고, 2세기 교부 유스티누스 이래 아라비아 출신으로 보는 해석도 이어져 왔다. 두 해석을 마고스라는 낱말의 용례, 파르티아 시대 기록, 향료 교역 구조, 헤롯과 나바테아의 관계, 지리 방향으로 나누어 비교한다.

성탄절 무렵의 연극과 성가에는 동방박사가 늘 세 사람이고, 왕관을 쓰고, 멜키오르·가스파르·발타사르라는 이름을 달고 나온다. 마태복음 2장 본문에는 이 가운데 어느 것도 적혀 있지 않다. 본문이 주는 단서는 셋뿐이다. 그들은 동방에서 왔고, 별을 보고 왔고, 금과 유향과 몰약을 가져왔다. 이 세 단서로 출신지를 추정하는 해석은 여러 가지가 있다.

학계에서 가장 널리 받아들여지는 해석은 이들을 파르티아 제국 영역, 곧 옛 페르시아와 바빌로니아 땅의 사제·천문 전문가로 보는 해석이다. 여기에 맞서는 해석으로, 이들을 요르단과 아라비아 북부를 다스린 나바테아 왕국의 현자로 보는 견해가 있다. 나바테아 해석은 금과 유향과 몰약이 모두 아라비아의 산물이라는 점, 헤롯의 어머니가 나바테아 사람이라는 점, 2세기 교부 유스티누스가 마기를 두고 "아라비아에서 왔다"고 쓴 점을 근거로 든다.

이 글의 판단은 다음과 같다. 마태복음의 마기가 어디서 왔는지는 사료로 확정할 수 없다. 그러나 1세기에 마고스라는 말이 가리키던 대상과 파르티아 시대의 기록을 기준으로 삼으면 파르티아 영역의 사제·천문 전문가라는 해석에 근거가 가장 많다. 나바테아 해석은 선물의 산지라는 논거에 기대는데, 그 논거는 향료 교역의 구조와 헤롯·나바테아 관계의 실제 경과, 교부 증언이 나온 방식을 따지면 약해진다. 아래에서 그 근거를 차례로 쌓는다.

마태복음 2장이 적은 것과 적지 않은 것

마태복음은 1세기 후반에 그리스어로 쓰인 복음서다. 2장은 예수가 헤롯 왕 때 베들레헴에서 태어났고 동방에서 온 마기들이 예루살렘에 나타났다는 이야기로 시작한다. 헤롯은 로마가 세운 유대의 왕으로 기원전 37년부터 다스렸고, 통설로는 기원전 4년에 죽었다. 마기의 방문은 이야기 안에서 헤롯이 살아 있던 때이므로 기원전 4년 이전에 놓인다. 본문은 세계에서 널리 쓰이는 비평 교정본의 하나인 성서학회 그리스어 신약(SBLGNT, 2010)에서 가져왔다.

Τοῦ δὲ Ἰησοῦ γεννηθέντος ἐν Βηθλέεμ τῆς Ἰουδαίας ἐν ἡμέραις Ἡρῴδου τοῦ βασιλέως, ἰδοὺ μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν παρεγένοντο εἰς Ἱεροσόλυμα λέγοντες· Ποῦ ἐστιν ὁ τεχθεὶς βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων; εἴδομεν γὰρ αὐτοῦ τὸν ἀστέρα ἐν τῇ ἀνατολῇ καὶ ἤλθομεν προσκυνῆσαι αὐτῷ.

Tou de Iēsou gennēthentos en Bēthleem tēs Ioudaias en hēmerais Hērōdou tou basileōs, idou magoi apo anatolōn paregenonto eis Hierosolyma legontes: Pou estin ho techtheis basileus tōn Ioudaiōn? eidomen gar autou ton astera en tē anatolē kai ēlthomen proskynēsai autō.

예수께서 헤롯 왕 때에 유대 베들레헴에서 나시자, 보라, 마기들이 동방에서 예루살렘에 와서 말하였다. "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐? 우리가 그의 별이 떠오르는 것을 보고 그에게 절하러 왔다."

마태복음 2장 1~2절, SBLGNT

번역에서 판단이 필요한 낱말이 셋 있다. 첫째는 마기로 옮긴 마고이(μάγοι)다. 복수형이므로 두 사람 이상이라는 것만 알 수 있고, 몇 명인지는 본문에 없다. 둘째는 "동방에서"로 옮긴 아포 아나톨론(ἀπὸ ἀνατολῶν)이다. 해가 뜨는 쪽을 뜻하는 아나톨레의 복수형이며, 동쪽 지방 일반을 가리키고 특정 나라를 지목하지 않는다. 셋째는 2절의 엔 테 아나톨레(ἐν τῇ ἀνατολῇ)다. 같은 낱말이 단수로 쓰였고, "동방에서"로도 "떠오를 때에"로도 옮길 수 있다. 영어 표준역(ESV) 같은 현대 번역은 "떠오를 때"를 택한다. 천문학에서 떠오름은 별이나 행성이 새벽 동쪽 하늘에 처음 다시 보이는 때를 가리키는 말이기도 하다. 이 번역을 택하면 마기는 하늘의 특정 현상을 관측하는 사람들로 그려진다.

11절은 선물을 적는다. 크뤼손(χρυσόν)은 금, 리바논(λίβανον)은 유향, 스뮈르나(σμύρναν)는 몰약이다. 유향은 보스웰리아속 나무의 수지를 말린 향료이고, 몰약은 콤미포라속 나무의 수지다. 두 향료는 제사와 약재와 장례에 쓰였고 값이 비쌌다. 12절은 마기가 꿈에서 헤롯에게 돌아가지 말라는 지시를 받고 "다른 길로" 제 나라로 돌아갔다고 적는다. 16절은 헤롯이 마기에게서 알아낸 때를 기준으로 베들레헴의 두 살 이하 사내아이를 죽였다고 적는다. 별이 나타난 때부터 마기가 도착한 때까지 시간이 걸렸다는 뜻이다.

세 사람이라는 숫자는 선물이 세 가지라는 데서 나왔고, 왕이라는 신분과 이름은 본문 밖에서 들어왔다. 출신지를 따지려면 이 덧붙은 요소가 언제 어떤 근거로 들어왔는지부터 가려내야 한다.

세 사람, 왕, 이름이 붙은 순서

마기의 출신지를 명시한 가장 오래된 기록은 2세기 중엽의 순교자 유스티누스다. 유스티누스는 사마리아 지방의 플라비아 네아폴리스에서 태어난 그리스도교 변증가이며, 155~160년 무렵 쓴 『트리폰과의 대화』 77~78장에서 마기를 거듭 "아라비아에서 온 마기"라고 부른다. 같은 대목에서 그는 이사야 8장 4절의 "다메섹의 힘과 사마리아의 노략물을 빼앗을 것"이라는 예언을 예수 탄생에 적용한다. 다메섹에 머물던 악한 세력이 마기를 붙잡고 있었는데, 마기가 예수께 절함으로써 그 세력에서 벗어났다는 풀이다. 그리고 다메섹은 지금은 시리아·페니키아에 속하지만 예전에도 지금도 아라비아 지역에 속한다고 덧붙인다. 예레미야의 "라마에서 들리는 소리"도 아라비아에 라마라는 곳이 있다는 이유로 아라비아와 연결한다.

3세기 초의 테르툴리아누스는 『마르키온 반박』 3권 13장에서 시편 72편을 마기 이야기에 적용하며, 동방이 마기를 거의 왕처럼 여겼다고 쓴다. 시편 72편 10~11절은 스바와 시바의 왕들이 예물을 바치고 모든 왕이 그 앞에 엎드린다고 노래한다. 마기를 왕으로 보는 전통은 이 시편 해석에서 힘을 얻었다.

이름은 훨씬 늦게 나온다. 서기 500년 무렵으로 연대가 추정되는 아르메니아 유년기 복음서는 마기를 페르시아 왕 멜콘, 인도 왕 가스파르, 아라비아 왕 발다사르로 부른다. 알렉산드리아에서 쓰인 그리스어 연대기를 라틴어로 옮긴 『엑세르프타 라티나 바르바리』에는 비티사레아, 멜리키오르, 가타스파라는 이름이 나온다. 브리태니커 백과사전은 이 라틴어 연대기의 연대를 8세기 무렵으로 적는다. 서방 교회가 쓰는 발타사르·멜키오르·가스파르는 이 이름들이 다듬어진 형태다.

시리아어로 전하는 『마기의 계시』는 이 흐름과 다른 전승을 보여 준다. 이 문헌은 바티칸 도서관의 시리아어 사본 162번, 곧 8세기에 편찬된 『주크닌 연대기』 안에 한 벌만 남아 있다. 이 문헌을 영어로 처음 옮긴 브렌트 랜도는 본문이 2세기 후반이나 3세기 초에 쓰였다고 보며, 다른 학자들은 2세기 후반에서 4세기 초 사이로 잡는다. 여기서 마기는 12명 또는 그 이상이고, 동쪽 끝의 반쯤 전설적인 땅 쉬르에 살며, 그들이 본 별은 그리스도 자신이다. 사본은 8세기의 것이지만 저작 연대는 아르메니아 이름 전승보다 이를 수 있다.

연표는 전승의 형성 순서를 보여 준다. 2세기에 이미 두 가지 방향이 있었다. 유스티누스는 아라비아를 지목했고, 『마기의 계시』는 동쪽 끝의 땅을 그렸다. 두 방향 모두 구약 본문과 신학적 구상에서 출발했고, 여행 기록이나 현지 전승에 근거를 두지 않았다. 유스티누스의 아라비아는 이사야 8장 4절 풀이에 묶여 있고, 테르툴리아누스의 왕 신분은 시편 72편 풀이에 묶여 있다. 따라서 출신지를 역사로 따지려면 후대 전승을 걷어내고 1세기 독자가 마고스라는 낱말에서 무엇을 떠올렸는지를 물어야 한다.

마고스라는 낱말이 가리킨 대상의 변화

마고스는 그리스인이 페르시아 쪽 말을 옮겨 쓴 낱말이다. 고대 페르시아어 비문에는 마구시(maguš)라는 꼴로 나온다. 이 낱말이 가리킨 대상은 기원전 6세기부터 서기 1세기까지 세 번 넓어졌다.

메디아의 한 부족

가장 오래된 용법은 부족 이름이다. 메디아는 오늘날 이란 서북부에 있던 나라로, 기원전 6세기 중엽 페르시아의 키루스 2세에게 병합되었다. 기원전 5세기의 그리스 역사가 헤로도토스는 『역사』 1권 101장에서 메디아인의 부족을 여섯으로 적는데, 그 마지막이 마고이다. 본문은 페르세우스 디지털 도서관이 공개한 고들리 교정본(1920)의 그리스어 본문에서 가져왔다.

ἔστι δὲ Μήδων τοσάδε γένεα, Βοῦσαι Παρητακηνοὶ Στρούχατες Ἀριζαντοὶ Βούδιοι Μάγοι.

esti de Mēdōn tosade genea, Bousai Parētakēnoi Strouchates Arizantoi Boudioi Magoi.

메디아인의 부족은 이만큼이다. 부사이, 파레타케노이, 스트루카테스, 아리잔토이, 부디오이, 마고이.

헤로도토스, 『역사』 1권 101장

페르시아 왕 다리우스 1세가 기원전 520년 무렵 오늘날 이란 서부의 베히스툰 절벽에 새긴 비문에도 마구시가 나온다. 비문은 캄비세스 2세가 죽은 뒤 마구시인 가우마타가 캄비세스의 동생 바르디야를 사칭해 왕위에 올랐고, 다리우스가 그를 죽이고 왕위를 되찾았다고 적는다. 헤로도토스 『역사』 3권도 같은 사건을 마고스 형제의 반란으로 전한다. 이 두 기록에서 마구시는 한 집단을 가리키는 이름으로 쓰인다.

페르시아 왕실의 사제와 해석자

같은 헤로도토스는 마고이를 사제와 해석자로도 그린다. 1권 107장에서 메디아 왕 아스티아게스는 딸에 관한 꿈을 "마고이 가운데 꿈을 해석하는 자들"에게 맡긴다. 7권 37장에서는 크세르크세스가 그리스 원정을 떠날 때 해가 가려지는 현상이 일어나자 마고이에게 그 뜻을 묻는다.

εἴρετο τοὺς Μάγους τὸ θέλει προφαίνειν τὸ φάσμα. οἱ δὲ ἔφραζον ὡς Ἕλλησι προδεικνύει ὁ θεὸς ἔκλειψιν τῶν πολίων, λέγοντες ἥλιον εἶναι Ἑλλήνων προδέκτορα, σελήνην δὲ σφέων.

eireto tous Magous to thelei prophainein to phasma. hoi de ephrazon hōs Hellēsi prodeiknyei ho theos ekleipsin tōn poliōn, legontes hēlion einai Hellēnōn prodektora, selēnēn de spheōn.

(크세르크세스는) 마고이에게 그 현상이 무엇을 미리 보여 주려는지 물었다. 그들은 신이 그리스인에게 그들 도시의 소멸을 미리 보여 준다고 풀이하며, 해는 그리스인의 앞일을 알리고 달은 자기들의 앞일을 알린다고 말했다.

헤로도토스, 『역사』 7권 37장

하늘의 현상을 왕의 앞일과 연결해 풀이하는 역할이 기원전 5세기 기록에 이미 나온다. 마태복음의 마기가 별을 보고 새 왕의 탄생을 알았다는 설정은 이 역할과 같은 종류다.

기원전 4세기의 크세노폰은 『키루스의 교육』 8권 1장 23절에서 키루스 2세 때 마고이가 왕실 제사를 맡는 제도로 세워졌다고 쓴다. 본문은 옥스퍼드 고전 텍스트의 마천트 교정본(1910)이다.

καὶ τότε πρῶτον κατεστάθησαν οἱ μάγοι ὑμνεῖν τε ἀεὶ ἅμα τῇ ἡμέρᾳ τοὺς θεοὺς καὶ θύειν ἀνʼ ἑκάστην ἡμέραν οἷς οἱ μάγοι θεοῖς εἴποιεν.

kai tote prōton katestathēsan hoi magoi hymnein te aei hama tē hēmera tous theous kai thyein an' hekastēn hēmeran hois hoi magoi theois eipoien.

그리고 그때 처음으로 마고이가 세워져, 날이 밝을 때마다 신들에게 찬가를 부르고 날마다 마고이가 지정한 신들에게 제사를 드리게 되었다.

크세노폰, 『키루스의 교육』 8권 1장 23절

페르시아 왕궁 유적인 페르세폴리스의 이른바 보물고 부조에도 마기가 새겨져 있을 가능성이 있다. 이 부조는 옥좌에 앉은 왕과 그 뒤에 선 왕세자, 그리고 그 뒤를 따르는 시종들을 보여 준다. 앉은 왕을 다리우스 1세로 보는 학자와 크세르크세스로 보는 학자가 있다. 이란 백과사전(Encyclopaedia Iranica)은 왕세자 뒤의 인물들을 수건을 든 환관, 장식 도끼와 화살통을 든 메디아인, 경비병 둘로 설명한다. 이란 고고학자 샤흐로크 라즈무는 2010년 영국박물관이 펴낸 논문집에 실은 글에서, 예전에 수건 담당자로 판독된 인물이 왕의 무기 담당자보다 앞에 설 만큼 지위가 높고 주름 잡힌 두건과 술 달린 스카프를 둘렀으므로 고위 사제일 수 있다고 주장했다. 고대사 자료 사이트 리비우스(Livius)도 이 인물의 두건을 마기의 모자로 판독한다. 이 부조는 마기의 모습을 보여 주는 자료로 쓸 수 있지만, 판독이 하나로 정해진 것은 아니다.

궁정의 해석자에서 주술사 일반으로

기원전 3세기부터 번역된 그리스어 구약인 칠십인역은 다니엘서 2장 2절에서 느부갓네살의 꿈을 풀이하도록 불려 온 궁정 전문가들 가운데 한 부류를 마고이(μάγους)로 옮겼다. 바빌로니아 궁정의 해석자도 이 낱말로 불렸다.

1세기의 사도행전에서는 낱말이 비하하는 뜻으로 쓰인다. 13장 6절은 키프로스의 바예수를 "마고스이자 거짓 예언자인 유대인"(μάγον ψευδοπροφήτην Ἰουδαῖον)이라고 부르고, 8절은 그를 "마고스 엘루마"라고 부른다. 8장 9절과 11절은 사마리아의 시몬이 "마술을 행했다"(μαγεύων)고, 사람들이 오랫동안 그의 "마술"(ταῖς μαγείαις)에 놀랐다고 적는다. 시몬에게는 명사 마고스가 붙지 않고 동사와 추상명사가 쓰인다.

1세기 그리스어에서 마고스는 존중받는 동방의 사제를 뜻하기도 하고 사기꾼 주술사를 뜻하기도 했다. 두 뜻이 같은 시기에 함께 쓰였으므로 어느 뜻인지는 문맥이 정한다. 마태복음의 마기는 별을 해석하고, 새 왕에게 절하고, 하나님의 꿈 지시를 받아 따른다. 마태는 그들을 나무라지 않는다. 문맥으로 보면 마태복음의 마기는 사도행전의 주술사보다 헤로도토스와 크세노폰의 사제·해석자 쪽에 가깝다.

지배 왕조가 바뀌는 동안 이어진 마기와 천문 기록

예수 탄생 무렵에는 바빌론 왕국도 페르시아 제국도 없었다. 그래서 마기를 바빌로니아 점성가나 페르시아 사제로 보는 해석은 시대를 잘못 짚었다는 반론이 있다. 이 반론은 정치 체제의 교체와 직업 집단의 존속을 같은 일로 본다. 바빌로니아를 다스린 왕조는 기원전 539년 신바빌로니아에서 페르시아 아케메네스 왕조로, 기원전 331년 알렉산드로스와 그 뒤를 이은 셀레우코스 왕조로, 기원전 141년 무렵 파르티아로 바뀌었다. 그러나 그 땅에서 사제와 천문 관측자가 하던 일은 왕조가 바뀌어도 이어졌다.

파르티아 궁정에 마기가 있었다는 기록은 스트라본의 『지리지』에 나온다. 스트라본은 기원전 64년 무렵 소아시아의 아마세이아에서 태어나 서기 20년대까지 산 그리스 지리학자로, 예수와 같은 시대를 산 사람이다. 그는 11권 9장 3절에서 기원전 1세기 전반의 철학자 포세이도니오스를 인용해 파르티아의 회의 구성을 적는다. 본문은 마이네케 교정본(토이브너, 1877)이다.

τῶν Παρθυαίων συνέδριόν φησιν εἶναι Ποσειδώνιος διττόν, τὸ μὲν συγγενῶν τὸ δὲ σοφῶν καὶ μάγων, ἐξ ὧν ἀμφοῖν τοὺς βασιλεῖς καθίστασθαι.

tōn Parthyaiōn synedrion phēsin einai Poseidōnios ditton, to men syngenōn to de sophōn kai magōn, ex hōn amphoin tous basileis kathistasthai.

포세이도니오스는 파르티아인의 회의가 두 가지라고 말한다. 하나는 (왕의) 친족들의 회의이고 다른 하나는 현자들과 마고이의 회의이며, 이 두 회의에서 왕들을 세운다.

스트라본, 『지리지』 11권 9장 3절

이 기록에서 마고이는 왕을 세우는 회의의 한 구성원이다. 포세이도니오스는 기원전 135년 무렵부터 기원전 51년 무렵까지 살았으므로, 기록이 전하는 제도는 예수 탄생보다 반세기 이상 앞선 때의 모습이다. 이 기록은 파르티아 체제 안에 마고이가 제도로 자리 잡고 있었음을 보여 준다.

스트라본의 용례 전체를 보아도 결과는 같다. 페르세우스 디지털 도서관의 그리스어 본문에서 마고스 계열 낱말은 『지리지』 전체에 38번 나오며, 페르시아를 다룬 15권 3장에 가장 많은 9번이 몰려 있다. 아라비아와 나바테아를 다룬 16권 4장에는 한 번도 나오지 않는다. 16권 2장 39절은 여러 민족의 신탁 전문가를 늘어놓으면서 마기를 페르시아에, 칼데아인을 아시리아에 짝지운다.

παρὰ δὲ τοῖς Πέρσαις οἱ μάγοι καὶ νεκυομάντεις καὶ ἔτι οἱ λεγόμενοι λεκανομάντεις καὶ ὑδρομάντεις, παρὰ δὲ τοῖς Ἀσσυρίοις οἱ Χαλδαῖοι

para de tois Persais hoi magoi kai nekyomanteis kai eti hoi legomenoi lekanomanteis kai hydromanteis, para de tois Assyriois hoi Chaldaioi

페르시아인에게는 마고이와 죽은 이의 혼을 불러 묻는 점술가와 대야 점술가·물 점술가라 불리는 자들이 있고, 아시리아인에게는 칼데아인이 있다.

스트라본, 『지리지』 16권 2장 39절

바빌로니아의 천문 관측 전통은 파르티아 시대에도 이어졌다. 바빌론의 천문 학자들은 기원전 652년 무렵부터 기원전 61년 무렵까지 약 600년 동안 날마다의 천체 관측과 물가, 날씨, 정치 사건을 쐐기문자 점토판에 적었다. 이 기록을 천문 일지라 한다. 일지가 끊긴 뒤에도 행성의 위치를 미리 계산한 연감은 계속 만들어졌다. 연감은 행성이 새벽이나 저녁 하늘에 처음 보이는 때와 마지막으로 보이는 때를 동쪽인지 서쪽인지까지 적는다. 헤르만 훙거와 테이여 더용은 2014년 논문에서 우루크에서 나온 연감 W22340a의 연대를 서기 79/80년으로 산출했고, 이 판이 지금까지 알려진 가장 늦은 쐐기문자 문서라고 발표했다. 바빌론에서 나온 마지막 연감은 서기 74/75년 것이며, 여기 실린 수성·금성·화성·목성의 별자리 진입 예측 17건은 모두 정확했다.

세 줄을 함께 놓으면 반론의 약점이 드러난다. 정치 체제의 막대는 네 번 바뀌지만, 마기 기록은 아케메네스 시대에서 파르티아 시대까지 끊기지 않고, 천문 기록의 막대는 헤롯이 죽은 뒤로도 80년 넘게 이어진다. 바빌론 왕국이 없던 때에도 바빌로니아 천문 학자는 있었고, 페르시아 제국이 없던 때에도 파르티아의 마기는 있었다.

동방의 학자가 유대인의 왕이라는 개념을 어떻게 알았는가 하는 물음에도 파르티아 쪽에 답이 있다. 기원전 6세기 바빌론 포로 이후 메소포타미아에는 유대인 공동체가 계속 남아 있었다. 요세푸스는 1세기 말에 쓴 『유대 고대사』 18권 9장에서, 바빌로니아의 유대인이 유프라테스강에 둘러싸인 네하르데아와 니시비스를 금고로 삼아 성전에 바치는 2드라크마를 모아 두었다가 때가 되면 예루살렘으로 보냈고, 파르티아 약탈자를 두려워해 수만 명이 그 운반을 호위했다고 적는다. 파르티아 영역의 학자는 유대 경전과 메시아 기대를 이웃에게서 들을 수 있었다.

기원전 40년의 사건도 마태복음 2장 3절과 연결된다. 마기가 "유대인의 왕으로 나신 이"를 묻자 헤롯이 "소동했다"(ἐταράχθη)고 마태는 적는다. 헤롯은 파르티아가 경쟁자 안티고노스를 유대 왕으로 세운 일을 직접 겪은 사람이다. 파르티아 쪽에서 온 사절이 새 유대 왕을 찾는다면 헤롯이 그것을 정치 위협으로 받아들일 이유가 있었다.

서기 66년, 마기를 거느리고 로마까지 온 파르티아 왕족

파르티아 영역의 마기가 먼 서쪽의 왕에게 절하러 간 일이 1세기 기록에 남아 있다. 주인공은 아르메니아 왕 티리다테스 1세다. 그는 파르티아 왕 볼로가세스 1세의 동생이었고, 아르메니아 왕위를 두고 로마와 전쟁을 벌인 끝에 로마 황제에게서 왕관을 받기로 합의했다. 서기 66년 그는 로마로 가서 네로에게 왕관을 받았다.

1세기의 로마 박물학자 대(大)플리니우스는 『박물지』 30권에서 마술을 비판하며 이 방문을 예로 든다. 본문은 마이호프 교정본(토이브너)이다.

Magus ad eum Tiridates venerat Armeniacum de se triumphum adferens et ideo provinciis gravis. navigare noluerat, quoniam expuere in maria aliisque mortalium necessitatibus violare naturam eam fas non putant. Magos secum adduxerat, magicis etiam cenis eum initiaverat.

마구스인 티리다테스가 자기 자신을 굴복시킨 아르메니아 개선을 그(네로)에게 안기러 왔고, 그 때문에 여러 속주가 부담을 졌다. 그는 배를 타려 하지 않았다. 그들은 바다에 침을 뱉거나 사람의 다른 생리 작용으로 그 자연을 더럽히는 것을 옳지 않다고 여기기 때문이다. 그는 마기들을 데려왔고, 마술의 만찬으로 네로를 입문시키기까지 했다.

대플리니우스, 『박물지』 30권 16~17절

3세기 초의 그리스어 역사가 카시우스 디오는 『로마사』 63권에서 같은 방문을 자세히 적는다. 티리다테스는 파르티아 기병 3천 명과 많은 로마인을 거느리고 왔고, 이동에는 9개월이 걸렸으며, 이탈리아 경계까지 말을 타고 왔다. 그는 로마 광장에서 네로 앞에 나아가 "저는 미트라스를 경배하듯 나의 신이신 당신을 경배하러 왔습니다"라고 말했다(63권 5장 2절). 돌아갈 때에는 올 때의 길인 일리리쿰과 이오니아해 북쪽 육로를 쓰지 않고 브룬디시움에서 디라키움으로 배를 타고 건넜다(63권 7장 1절).

이 사건이 마태복음 이야기의 사실성을 증명하지는 않는다. 사건이 알려 주는 것은 1세기 로마 세계의 독자가 "동방의 마기가 서쪽의 왕에게 절하러 오랜 여행을 한다"는 장면을 실제로 있었던 일로 이해할 수 있었다는 점이다. 마기를 데리고 온 동방 왕족, 경배의 언어, 9개월의 이동, 다른 길로 돌아간 일이 모두 기록에 있다. 이 장면에 등장한 마기는 파르티아 왕가의 사람과 그 수행원이었다.

나바테아 가설이 드는 근거

나바테아인은 아람어를 기록어로 쓴 아랍계 민족으로, 오늘날 요르단의 페트라를 수도로 삼아 기원전 2세기 무렵부터 왕국을 이루었다. 영토는 요르단 동부와 남부, 네게브 사막, 시나이반도, 시리아 남부의 하우란, 아라비아 반도 서북부까지 이르렀다. 서기 106년 로마 황제 트라야누스가 왕국을 병합해 아라비아 속주로 만들었다. 마기 방문 무렵의 왕 아레타스 4세는 기원전 9년 무렵부터 서기 40년까지 다스렸다. 사도 바울이 다메섹에서 광주리를 타고 성벽을 내려와 피한 일을 적은 고린도후서 11장 32절의 "아레다 왕"이 바로 이 사람이다.

나바테아의 둘째 도시 헤그라(오늘날 사우디아라비아의 마다인 살레)에는 바위를 깎아 만든 무덤이 100곳 넘게 있다. 그 가운데 한 무덤의 비문은 "백성을 사랑하는 아레타스"의 9년 테벳월, 곧 기원전 1년 12월에서 서기 1년 1월 사이에 새겨졌다. 헤그라가 아레타스 4세의 통치 아래 있었다는 직접 증거다.

나바테아가 부를 쌓은 바탕은 향료 운송이다. 남아라비아 사람들이 거둔 유향과 몰약은 북아라비아의 오아시스를 거쳐 지중해로 운반되었고, 이 교역은 생산자와 운송을 맡은 사막 민족을 함께 부유하게 했다. 페트라에서 가자 항구에 이르는 나바테아의 향료길은 2005년 유네스코 세계유산에 올랐다. 스트라본은 16권 4장 26절에서 나바테아인의 생활을 적으며 그들이 향료를 제사에 일상으로 썼다고 전한다.

ἥλιον τιμῶσιν ἐπὶ τοῦ δώματος ἱδρυσάμενοι βωμόν, σπένδοντες ἐν αὐτῷ καθʼ ἡμέραν καὶ λιβανωτίζοντες.

hēlion timōsin epi tou dōmatos hidrysamenoi bōmon, spendontes en autō kath' hēmeran kai libanōtizontes.

그들은 지붕 위에 제단을 세우고 해를 섬기며, 날마다 거기에 술을 붓고 유향을 피운다.

스트라본, 『지리지』 16권 4장 26절

헤롯 가문과의 인연도 근거가 된다. 헤롯은 기원전 72년 무렵 이두매에서 안티파테르와 페트라 출신 나바테아 왕족 키프로스 사이에서 태어났다. 안티파테르는 나바테아 왕 아레타스 3세와 가까워 자녀를 그에게 맡긴 적이 있다. 헤롯의 아들 안티파스는 아레타스 4세의 딸 파사엘리스와 혼인했는데, 로마 황제 아우구스투스가 이 혼인을 주선했거나 적어도 권장했을 가능성이 높다고 보는 학자들이 있다.

구약의 용어도 아라비아 해석을 뒷받침한다. 히브리어 성경에서 "동방 사람들"(브네 케뎀)은 유대 동쪽과 동남쪽 사막의 아랍계 부족을 가리키는 말로 쓰인다. 창세기 25장 6절은 아브라함이 첩의 아들들을 "동쪽, 동방 땅으로" 보냈다고 적고, 사사기 6장 3절은 미디안과 아말렉과 함께 "동방 사람들"이 이스라엘을 침략했다고 적는다. 이사야 60장 6절은 미디안과 에바의 낙타가 스바에서 금과 유향을 싣고 온다고 노래한다. 유대 독자에게 "동방"과 "금과 유향"이 함께 나오면 아라비아를 떠올릴 수 있었다. 여기에 유스티누스의 "아라비아에서 온 마기"가 더해지면, 나바테아 해석은 선물·혈연·용어·교부 증언이라는 네 근거를 갖춘다.

향료의 산지와 운송로, 그리고 금

선물이 아라비아의 산물이라는 논거는 산지와 운송로를 구별해야 정확해진다. 유향나무와 몰약나무는 오늘날의 예멘과 오만 남부, 소말리아 같은 남아라비아와 아프리카의 뿔 지역에서 자란다. 나바테아 영토에서는 자라지 않는다. 나바테아는 이 향료를 지중해로 옮기는 중개자였고, 운송로를 장악한 덕에 부를 쌓았다.

그 운송로도 1세기 전후에 바뀌고 있었다. 스트라본은 16권 4장 24절에서 향료와 화물이 지중해로 가는 길을 두 가지로 적는다.

ἐκ μὲν οὖν τῆς Λευκῆς κώμης εἰς Πέτραν, ἐντεῦθεν δʼ εἰς Ῥινοκόλουρα τῆς πρὸς Αἰγύπτῳ Φοινίκης τὰ φορτία κομίζεται κἀντεῦθεν εἰς τοὺς ἄλλους, νυνὶ δὲ τὸ πλέον εἰς τὴν Ἀλεξάνδρειαν τῷ Νείλῳ· κατάγεται δʼ ἐκ τῆς Ἀραβίας καὶ τῆς Ἰνδικῆς εἰς Μυὸς ὅρμον· εἶθʼ ὑπέρθεσις εἰς Κοπτὸν τῆς Θηβαΐδος καμήλοις.

ek men oun tēs Leukēs kōmēs eis Petran, enteuthen d' eis Rhinokoloura tēs pros Aigyptō Phoinikēs ta phortia komizetai kanteuthen eis tous allous, nyni de to pleon eis tēn Alexandreian tō Neilō; katagetai d' ek tēs Arabias kai tēs Indikēs eis Myos hormon; eith' hyperthesis eis Kopton tēs Thēbaïdos kamēlois.

화물은 레우케 코메에서 페트라로, 거기서 이집트 쪽 페니키아의 리노콜루라로 옮겨지고, 거기서 다른 곳들로 간다. 그러나 지금은 대부분이 나일강을 따라 알렉산드리아로 간다. 아라비아와 인도에서 온 화물은 뮈오스 호르모스로 들어오고, 거기서 낙타에 실려 테바이스의 콥토스로 넘어간다.

스트라본, 『지리지』 16권 4장 24절

스트라본은 아우구스투스와 티베리우스 시대에 이 책을 썼다. 그 무렵 아라비아 화물의 "대부분"은 이집트 홍해 항구와 나일강을 거쳐 갔고, 나바테아 육로는 그보다 적은 몫을 맡았다. 향료가 흘러간 곳도 지중해만이 아니었다. 페르시아만 연안의 게라는 헬레니즘 시대 아라비아 향료의 주요 공급지였고 인도에서 오는 물품의 운송 거점이었다. 메소포타미아와 이란의 부유층도 같은 향료를 교역으로 구했다. 따라서 유향과 몰약을 가져왔다는 사실은 선물을 준비한 사람이 교역망 안에 있었다는 것을 알려 줄 뿐, 그 사람이 나바테아인이라는 것을 가리키지는 않는다.

금에 관한 스트라본의 문장은 그리스어 문장 그대로 읽어야 뜻이 정확해진다. 같은 16권 4장 26절은 나바테아의 수입품을 이렇게 적는다.

εἰσαγώγιμα δʼ ἐστὶ τὰ μὲν τελέως τὰ δʼ οὐ παντελῶς, ἄλλως τε καὶ ἐπιχωριάζει, καθάπερ χρυσὸς καὶ ἄργυρος καὶ τὰ πολλὰ τῶν ἀρωμάτων· χαλκὸς δὲ καὶ σίδηρος καὶ ἔτι πορφυρᾶ ἐσθὴς στύραξ κρόκος κοστάρια τόρευμα γραφὴ πλάσμα οὐκ ἐπιχώρια.

eisagōgima d' esti ta men teleōs ta d' ou pantelōs, allōs te kai epichōriazei, kathaper chrysos kai argyros kai ta polla tōn arōmatōn; chalkos de kai sidēros kai eti porphyra esthēs styrax krokos kostaria toreuma graphē plasma ouk epichōria.

수입품 가운데 어떤 것은 전부 들여오고 어떤 것은 전부 들여오지는 않는데, 특히 금과 은과 향료의 대부분처럼 그 땅에서도 나는 것이 그렇다. 반면 구리와 철, 자주색 옷, 소합향, 사프란, 코스투스 뿌리, 돋을새김 세공품, 그림, 조각은 그 땅에서 나지 않는다.

스트라본, 『지리지』 16권 4장 26절

문장은 금이 "그 땅에서도 난다", 곧 일부는 자국에서 나고 일부는 들여왔다는 뜻이다. 금을 수입할 필요가 없었다는 뜻으로 읽을 수 없다. 같은 문장이 향료의 대부분도 그 땅에서 난다고 적는데, 유향과 몰약이 나바테아에서 자라지 않았다는 점을 생각하면 스트라본이 운송로에서 거래되는 물품과 산지를 엄밀히 구별하지 않았다고 보아야 한다. 이 문장은 나바테아가 금을 구할 수 있었다는 근거는 되지만, 금을 가져온 사람이 나바테아인이라는 근거는 되지 못한다.

헤롯과 나바테아의 관계가 지나온 경과

나바테아 해석의 한 형태는 아레타스 4세가 새 왕의 탄생 소식을 듣고 궁정의 현자를 헤롯의 영토로 보냈다고 본다. 헤롯의 어머니가 나바테아 사람이므로 두 왕실이 가까웠다는 전제가 깔려 있다. 요세푸스와 로마 측 기록은 그 전제와 다른 경과를 보여 준다.

기원전 40년 파르티아군이 유대를 점령했을 때 헤롯은 도움을 얻으려고 페트라로 갔다. 나바테아 왕 말쿠스 1세는 그를 받아들이지 않았고, 헤롯은 이집트를 거쳐 로마로 갔다. 기원전 9년 무렵에는 나바테아 왕 오보다스 3세와 재상 실라이오스가 헤롯 영토를 약탈하는 무리를 비호했고, 헤롯은 로마 시리아 총독의 허락을 받아 군대를 보내 그 거점을 무너뜨렸다. 실라이오스는 아우구스투스를 직접 만나 헤롯이 까닭 없이 공격했다고 과장해 고발했고, 아우구스투스는 헤롯에게 크게 노했다. 같은 무렵 오보다스 3세가 죽자 아레타스 4세가 로마의 허락 없이 왕위에 올랐고, 아우구스투스는 오래 망설인 뒤에야 그를 왕으로 인정했다. 기원전 4년 헤롯이 죽고 유대에서 봉기가 일어나자 아레타스는 로마 총독 바루스의 진압군에 많은 병력을 보탰다.

마기의 방문은 헤롯이 죽기 전이다. 통설대로 예수 탄생을 기원전 7~4년 무렵으로 잡으면 이 시기는 실라이오스 분쟁과 아레타스 4세 즉위 직후에 해당한다. 그 시기의 헤롯과 나바테아는 로마 황제 앞에서 서로를 고발하는 사이였다. 혈연은 사실이지만, 그 시기의 관계를 근거로 나바테아 왕이 헤롯의 영토에 새 유대 왕을 경배할 사절을 보냈다고 보기는 어렵다. 이 경과는 나바테아 해석을 부정하지는 않는다. 다만 "두 왕실이 가까웠다"는 전제는 기록과 맞지 않는다. 안티파스와 파사엘리스의 혼인도 로마가 두 속국 사이의 평화를 위해 주선했을 가능성이 거론되는 정략혼이었고, 서기 36년 무렵 이혼으로 끝나 전쟁을 불렀다.

방향과 거리 — 동방은 어느 쪽인가

마태는 마기가 "동방에서" 왔다고 적었다. 후보지들이 예루살렘에서 어느 방향에 있는지는 계산할 수 있다. 아래 막대는 각 도시 유적의 좌표로 대원 거리와 처음 출발 방위를 계산한 값이다.

나바테아의 수도 페트라는 예루살렘에서 방위 173도, 곧 거의 정남쪽에 있다. 헤그라는 남남동쪽이다. 바빌론과 셀레우키아·크테시폰, 우루크, 페르세폴리스는 방위 78~92도로 거의 정동쪽이다. 나바테아 영토에도 동쪽에 있는 곳이 있었다. 요르단강 동편의 모압 고원과, 방위 55도의 보스트라가 있는 하우란 지방이다. 따라서 나바테아 해석이 마태의 "동방"과 맞으려면 마기의 출발지를 페트라나 헤그라 대신 요르단 동편 지역으로 잡아야 한다. 헤그라 같은 먼 도시를 들어 긴 여행을 설명하려 하면 방향이 남쪽으로 돌아간다.

거리와 기간도 비교할 수 있다. 바빌론까지의 직선거리는 약 870킬로미터이지만, 실제 이동로는 사막을 피해 유프라테스강을 따라 북쪽으로 돌아가므로 더 길다. 에스라 7장 9절은 에스라 일행이 1월 1일 바빌론을 떠나 5월 1일 예루살렘에 닿았다고 적는다. 약 넉 달이다. 티리다테스가 아르메니아에서 로마까지 가는 데는 9개월이 걸렸다. 마태복음 2장 16절에서 헤롯이 두 살 이하의 아이를 죽였다는 서술은 별이 나타난 때와 마기가 도착한 때 사이에 긴 시간이 있었음을 전제한다. 이 전제는 넉 달 이상 걸리는 메소포타미아 출발과 맞고, 요르단 동편 출발이라면 별을 본 뒤 떠나기까지 긴 준비 기간을 따로 가정해야 한다.

교부 증언이 나온 방식과 칭호의 문제

유스티누스의 "아라비아에서 온 마기"는 나바테아 해석의 가장 오래된 지지 근거다. 유스티누스는 사마리아에서 태어났으므로 요르단 동편과 아라비아의 지리를 알 수 있는 사람이었다. 그런데 그가 이 말을 한 자리는 이사야 8장 4절의 "다메섹의 힘"이 마기를 가리킨다는 논증 안이다. 그 논증이 서려면 다메섹이 아라비아에 속해야 하고, 마기가 아라비아에서 와야 한다. 그는 예레미야의 라마도 아라비아의 지명으로 풀었다. 유스티누스의 아라비아는 예언 본문을 예수 탄생에 맞추는 해석의 결론이다. 여행자의 보고에서 나온 지명으로 볼 근거는 없다. 테르툴리아누스가 시편 72편을 들어 마기를 왕에 가까운 신분으로 본 것도 같은 방식이다. 2세기의 두 교부는 마태복음을 구약 예언의 성취로 읽었고, 출신지와 신분은 그 읽기에서 나왔다.

칭호의 문제는 나바테아 해석이 아직 답하지 못한 부분이다. 마태는 나바테아인을 부를 수 있는 여러 말 가운데 마고스를 골랐다. 아라비아 북부의 비문에서 확인되는 사제 칭호는 아프칼(ʾfkl)이며, 오하이오 주립대학의 고대 북아라비아 비문 자료집(OCIANA)은 이 말을 아카드어 압칼루(현자)와 같은 계열로 설명한다. 헤그라 무덤 비문도 벌금을 받는 쪽에 사제를 적는다. 앞서 본 대로 스트라본은 나바테아의 왕, 연회, 장례, 태양 제사까지 적으면서 마고스라는 말을 한 번도 쓰지 않았고, 이 말을 페르시아에 붙였다. 나바테아 궁정의 현자가 그리스어로 마고이라 불렸다는 사례가 제시되지 않는 한, 마태의 낱말 선택은 페르시아·파르티아 쪽 사제 계층을 먼저 가리킨다.

다섯 기준을 나란히 놓으면 두 해석의 근거가 어디에 몰려 있는지 보인다. 파르티아 영역 해석은 칭호, 방향, 장거리 여행의 전례, 헤롯이 파르티아를 두려워할 이유에서 근거를 얻는다. 나바테아 해석은 선물과 혈연에서 근거를 얻는데, 선물은 산지와 운송로를 구별하면 나바테아를 특정하지 못하고, 혈연은 기원전 9년 무렵의 충돌 기록과 맞서야 한다. 나바테아 해석의 가장 큰 강점은 오히려 구약의 "동방 사람들"이 아랍계 부족을 가리켰다는 용어 사실과, 유대 독자가 금·유향에서 아라비아를 떠올렸을 가능성이다. 이 강점은 마태가 이야기를 구약 본문에 맞추어 구성했다는 문학적 설명을 지지하며, 마기가 어디서 출발했는지에 관한 역사적 설명과는 구별된다.

결론 — 마고스라는 낱말과 파르티아 시대 기록은 동쪽의 사제 계층을 가리키고, 아라비아 해석은 예언 본문 읽기에서 힘을 얻는다

마태복음 2장의 마기가 어디서 왔는지는 본문이 확정해 주지 않는다. 그러나 1세기 독자가 마고스라는 말에서 떠올렸을 대상을 기준으로 삼으면 가장 근거가 많은 해석은 파르티아 영역의 사제·천문 전문가다. 그 근거는 세 가지로 묶인다. 첫째, 낱말의 용례다. 헤로도토스에서 크세노폰과 스트라본까지 마고스는 페르시아 쪽 사제와 하늘 현상의 해석자를 가리켰고, 스트라본은 이 말을 아라비아에 한 번도 붙이지 않았다. 둘째, 제도의 연속성이다. 바빌론 왕국과 페르시아 제국은 사라졌지만 파르티아 회의에는 마고이가 앉아 있었고, 바빌로니아의 천문 연감은 헤롯이 죽은 뒤 80년 넘게 만들어졌다. 셋째, 1세기의 실제 사례다. 서기 66년 파르티아 왕족 티리다테스는 마기를 거느리고 9개월을 여행해 서쪽의 황제에게 경배했고 다른 길로 돌아갔다.

나바테아 해석은 금·유향·몰약과 헤롯의 혈연에서 출발하지만, 향료는 남아라비아에서 나서 나바테아와 이집트와 페르시아만의 여러 경로로 흘렀고, 헤롯과 나바테아는 마기 방문 무렵 로마 황제 앞에서 서로를 고발하는 사이였다. 이 해석이 오래 살아남은 이유는 역사 기록보다 성경 해석에 있다. 유스티누스는 이사야 8장 4절을, 테르툴리아누스는 시편 72편을 마기에 적용했고, 그 적용이 아라비아와 왕의 이미지를 만들었다. 무엇을 기준으로 삼느냐에 따라 답이 달라진다. 1세기 낱말과 제도를 기준으로 삼으면 파르티아 영역이고, 마태가 기대어 쓴 구약 본문의 울림을 기준으로 삼으면 아라비아가 전면에 나온다.

두 해석의 차이는 마태복음 2장을 역사 보고로 읽느냐, 구약의 약속이 이방에서 성취되는 장면으로 읽느냐의 차이와 겹친다. 역사 쪽 증거는 동쪽의 사제 계층을 가리키고, 해석 쪽 전통은 스바와 미디안의 예물을 가리킨다. 교회의 전승은 이 둘을 한데 합쳐 세 사람, 세 왕, 페르시아·인도·아라비아라는 세 나라와 이름을 만들었다. 그 합성이 이루어지는 데 500년 넘게 걸렸다는 사실은 연표와 문헌으로 확인되며, 마태복음 본문은 그 모든 덧붙임보다 짧고 적은 것만 말한다.