jacobhan.me

초심자를 위한 바가바드 기타 강의 — 원전과 판본, 베다·불교·자이나교와의 관계, 주석과 근대 수용, 오늘의 해석

  1. 1편. 마하바라타 속의 바가바드 기타 — 친족 전쟁의 서사가 기타의 물음을 만든다
  2. 2편. 바가바드 기타의 본문과 연대 — 고전문헌학이 확인한 것과 추정에 머무는 것
  3. 3편. 바가바드 기타와 베다·우파니샤드 — 제사의 목적을 바꾸고 우파니샤드의 자아론을 행위의 윤리로 옮기다
  4. 4편. 바가바드 기타와 불교·자이나교 — 출가 수행 운동의 어휘를 받아들여 세상 안의 행위로 돌려 놓다
  5. 5편. 바가바드 기타의 핵심 가르침 — 행위·지식·헌신의 세 요가가 하나의 논증으로 묶이는 방식
  6. 6편. 주석 전통과 힌두교의 형성 — 같은 700송에서 지식·헌신·이원론의 기타가 나오다
  7. 7편. 근대의 기타 — 식민 통치자의 번역에서 민족운동의 경전으로, 그리고 원자폭탄의 시대로
  8. 8편. 바가바드 기타를 오늘 읽는다는 것 — 결과에 매이지 않는 행위의 원리와 그 원리가 받는 두 가지 비판

1편. 마하바라타 속의 바가바드 기타 — 친족 전쟁의 서사가 기타의 물음을 만든다

기타는 독립된 경전으로 읽히지만 원래는 18권짜리 서사시의 한가운데 놓인 대화다. 그 서사가 어떤 이야기인지, 기타가 어느 순간에 어떤 틀로 끼어 있는지를 알아야 기타가 무엇을 묻는 책인지 보인다.

2026년 10월 15일

기타를 읽기 전에 서사시부터 보아야 하는 이유

바가바드 기타는 오늘날 대부분 단행본으로 읽힌다. 서점에 놓인 번역본은 대개 18개 장, 700개 송(頌)으로 이루어진 대화만 싣는다. 송(śloka)은 산스크리트 운문의 기본 단위로, 주로 두 줄로 된 한 구절을 가리킨다. 단행본으로 읽으면 기타는 신과 인간이 삶과 해탈에 대해 나눈 대화로 보인다. 그런데 기타의 첫 장과 둘째 장 앞부분을 펼치면 독자는 낯선 인명과 군대의 배치, 전차와 소라고둥 소리부터 만난다. 이 장면은 앞뒤 이야기를 모르면 배경 소품처럼 지나간다.

그 장면은 소품이 아니다. 기타는 인도의 대서사시 『마하바라타』의 제6권 『비슈마 파르반』 안에 들어 있다. 마하바라타는 한 왕가의 사촌 형제들이 왕위를 두고 다툰 끝에 거의 모든 친족이 죽는 전쟁의 이야기다. 기타의 대화는 그 전쟁이 시작되기 직전, 양쪽 군대가 마주 선 들판 한가운데서 벌어진다. 아르주나가 싸우지 않겠다고 말하는 이유, 크리슈나가 그를 설득하는 방식, 크리슈나라는 인물의 이중적 정체는 모두 이 서사에서 나온다.

기타의 물음은 친족을 죽여야 왕권을 되찾을 수 있는 전쟁이라는 서사의 상황에서 나왔고, 그 상황을 알아야 기타가 무엇을 정당화하고 무엇을 문제 삼는지 분명해진다. 이 편은 마하바라타가 어떤 책인지, 그 이야기가 어떻게 기타의 순간까지 이르는지, 기타가 서사 안에서 어떤 틀로 전해지는지, 그리고 서사 속 크리슈나가 어떤 인물인지를 차례로 정리한다.

마하바라타는 어떤 책인가

마하바라타(Mahābhārata)는 '바라타 왕가의 위대한 이야기'라는 뜻이다. 바라타는 이 왕가의 전설적 조상의 이름이고, 오늘날 인도의 공식 국명 가운데 하나인 '바라트(Bhārat)'도 같은 이름에서 왔다. 마하바라타는 18개의 권(parvan)으로 이루어져 있다. 권의 이름은 차례로 아디(처음), 사바(회당), 바나 또는 아란야카(숲), 비라타(비라타 왕궁), 우됴가(준비), 비슈마, 드로나, 카르나, 샬리야, 사웁티카(잠든 자들), 스트리(여인들), 샨티(평화), 아누샤사나(가르침), 아슈바메디카(말 제사), 아슈라마바시카(은거), 마우살라(곤봉), 마하프라스타니카(먼 길 떠남), 스바르가로하나(하늘에 오름)다. 이 열여덟 권 뒤에 크리슈나의 생애를 다룬 『하리방샤』가 부록으로 붙어 있다.

가네샤가 마하바라타를 받아 적는 모습을 그린 석판화(1878~83년, 콜카타)
가네샤가 마하바라타를 받아 적는 모습을 그린 석판화(1878~83년, 콜카타). 전승은 성자 비야사가 구술한 서사시를 가네샤가 받아 적었다고 전한다. 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

마하바라타는 세계에서 가장 긴 서사시로 꼽힌다. 인도 전통은 이 서사시를 '10만 송의 모음(śatasāhasrī saṃhitā)'이라고 불렀고, 6세기의 한 비문도 이 표현을 쓴다. 이 숫자는 전승마다 내용이 조금씩 다른 수많은 사본을 염두에 둔 전통적 표현이다. 기타의 700송은 이 10만 송의 1퍼센트에도 미치지 못한다. 기타는 거대한 서사의 작은 한 대목이다.

마하바라타의 저자는 전통적으로 비야사(Vyāsa)라는 성자로 전해진다. 비야사는 이야기 속 등장인물이기도 하다. 그는 쿠루 왕가의 대가 끊길 위기에 왕가의 여인들에게서 아들을 낳게 한 사람이며, 따라서 이야기 속 왕자들의 친할아버지다. 저자가 작품 안에 할아버지로 등장한다는 구조는 이 서사시를 오랜 세월 여러 세대의 낭송자와 편집자가 키워 왔다는 사실과 함께 읽어야 한다.

마하바라타가 몇 세기에 걸쳐 형성되었는지에 대해서는 학자마다 추정이 다르다. 서사시 연구자 존 브로킹턴(John Brockington)은 1998년 저서 『산스크리트 서사시(The Sanskrit Epics)』에서 마하바라타의 대부분이 기원전 3세기에서 기원후 3세기 사이에 편집되었고, 가장 오래된 부분도 기원전 400년 무렵보다 크게 이르지는 않다고 보았다. 서사시가 지금 형태에 가까워진 시기를 연구자들은 굽타 왕조 초기인 4세기 무렵으로 본다. 기타가 이 기간 가운데 언제 성립했는지는 다음 편에서 따로 다룬다.

마하바라타의 사본은 인도 각지에서 수천 년 동안 손으로 베껴 전해졌기 때문에 지역마다 본문이 다르다. 인도 푸네의 반다르카르 동양학 연구소(Bhandarkar Oriental Research Institute, BORI)는 1919년 4월부터 1966년 9월까지 47년 동안 1,259개의 사본을 대조해 비판본(critical edition)을 만들었다. 비판본은 여러 사본을 비교해 가장 오래된 형태에 가까운 본문을 재구성한 판본이다. 이 비판본에서 기타는 비슈마 파르반의 23장부터 40장까지에 해당한다. 그 전에 널리 쓰이던 통행본에서는 같은 대목이 25장부터 42장까지다.

기타의 순간까지 이르는 이야기

마하바라타의 줄거리는 쿠루 왕가의 두 형제에서 시작한다. 형 드리타라슈트라는 태어날 때부터 앞을 보지 못했기 때문에 왕위는 동생 판두에게 돌아갔다. 판두는 저주를 받아 일찍 세상을 떠났고, 그의 다섯 아들, 곧 유디슈티라, 비마, 아르주나, 나쿨라, 사하데바가 판다바(Pāṇḍava, 판두의 아들들)라고 불렸다. 드리타라슈트라에게는 장남 두르요다나를 비롯한 백 명의 아들이 있었고, 이들은 카우라바(Kaurava, 쿠루의 후손들)라고 불렸다. 두 집안은 같은 궁정에서 같은 스승에게 무예를 배우며 자랐지만, 왕위 계승을 두고 어려서부터 적대했다.

마하바라타 영웅들의 회의 장면(1800년경, 마하라슈트라 파이탄 양식 필사본 낱장)
마하바라타 영웅들의 회의 장면(1800년경, 마하라슈트라 파이탄 양식 필사본 낱장). 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

판다바 형제는 어머니 쿤티와 함께 여러 번 목숨을 노린 음모를 피한다. 아르주나는 판찰라 왕국의 공주 드라우파디의 신랑감을 뽑는 활쏘기 시합에서 이겨 그녀를 얻고, 드라우파디는 다섯 형제 모두의 아내가 된다. 왕국은 한때 두 집안이 나누어 다스리는 것으로 합의되었고, 판다바는 인드라프라스타에 새 수도를 세워 번영한다.

이야기의 결정적 전환점은 제2권에서 일어난다. 두르요다나는 판다바의 맏형 유디슈티라를 주사위 놀이에 초대한다. 카우라바 쪽의 노름꾼 샤쿠니가 속임수로 판을 이끌고, 유디슈티라는 재산과 왕국과 동생들, 자기 자신, 마침내 아내 드라우파디까지 걸었다가 모두 잃는다. 드라우파디는 궁정 회당으로 끌려와 많은 사람이 보는 앞에서 모욕을 당한다. 원로들은 이 일이 부당하다는 것을 알면서도 막지 못한다. 결국 판다바는 12년 동안 숲에서 망명하고, 이어 1년 동안 신분을 숨기고 살아야 한다는 조건을 받아들인다.

판다바는 13년의 조건을 채우고 돌아와 왕국의 반을 돌려 달라고 요구한다. 두르요다나는 거절한다. 제5권 우됴가 파르반은 전쟁을 피하려는 협상의 기록이다. 판다바는 다섯 마을만이라도 달라는 최소 조건까지 내놓았고, 크리슈나가 직접 사절로 카우라바 궁정에 가서 평화를 요청한다. 두르요다나는 바늘 끝만 한 땅도 내줄 수 없다고 답한다. 협상은 실패하고 양쪽은 동맹을 모아 쿠루크셰트라 들판에서 맞선다.

전쟁은 18일 동안 이어진다. 카우라바 군의 총사령관은 차례로 바뀐다. 처음 열흘은 판다바와 카우라바 모두의 할아버지뻘인 비슈마가, 그다음은 두 집안 모두의 무예 스승인 드로나가, 그다음은 사실은 판다바의 이복형이었던 카르나가, 마지막 날은 판다바의 외삼촌인 샬리야가 맡는다. 판다바는 결국 이기지만 승리의 대가로 친족과 스승과 아들들을 거의 모두 잃는다. 전쟁이 끝난 뒤 왕위에 오른 유디슈티라는 슬픔에 빠져 왕위를 버리려 하고, 제12권과 제13권에서 화살 침상에 누운 비슈마가 그에게 왕의 의무와 해탈에 관한 긴 가르침을 준다.

이 줄거리에서 세 가지를 기억해 둘 필요가 있다. 첫째, 판다바의 전쟁 명분은 부당하게 빼앗긴 왕국을 되찾는 것이다. 이 명분은 정당하지만, 그것을 이루려면 친족을 죽여야 한다. 둘째, 적진에는 아르주나가 존경하는 사람들이 있다. 비슈마와 드로나는 카우라바 편에 서 있지만 그것은 왕실에 대한 의무 때문이지 두르요다나의 행위를 옳다고 보아서가 아니다. 셋째, 전쟁의 결과는 거의 전멸이다. 기타의 대화는 이 결과를 독자가 이미 아는 상태에서 읽힌다.

기타는 서사 안에서 어떤 틀로 전해지는가

기타는 크리슈나와 아르주나가 나눈 대화지만, 독자가 그 대화를 직접 듣는 것은 아니다. 대화는 두 겹의 틀 안에 들어 있다. 바깥 틀은 하스티나푸라의 궁정에 있는 늙은 왕 드리타라슈트라와 그의 신하 산자야의 대화다. 전쟁이 시작되기 전, 성자 비야사는 앞을 보지 못하는 드리타라슈트라에게 전쟁을 볼 수 있는 시력을 주겠다고 제안한다. 드리타라슈트라는 친족이 죽는 모습을 보고 싶지 않다며 거절하고, 대신 산자야가 멀리 떨어진 전장의 일을 모두 보고 들을 수 있는 능력을 받는다.

비슈마 파르반의 서사 순서에서 기타는 회상으로 등장한다. 전쟁 열흘째 비슈마가 쓰러지자 산자야가 궁정으로 돌아와 그 소식을 전한다. 충격을 받은 드리타라슈트라가 처음부터 모든 것을 말해 달라고 하자, 산자야는 첫날 두 군대가 마주 섰던 순간부터 이야기를 시작한다. 기타 1장 1절의 드리타라슈트라의 물음, 곧 '다르마의 들판에 모인 내 아들들과 판두의 아들들은 무엇을 하였는가'는 이 요청에 이어지는 물음이다.

이 틀은 기타를 읽는 방식에 영향을 준다. 기타의 첫 화자는 패배할 쪽의 왕이다. 독자는 산자야의 입을 거쳐 크리슈나의 말을 듣는다. 산자야는 기타 18장 마지막 구절에서 크리슈나와 아르주나가 있는 곳에 행운과 승리와 번영이 있다고 말하며 대화를 맺는다. 이 마지막 말은 드리타라슈트라에게 그의 아들들이 질 것이라는 사실을 알리는 말이기도 하다.

기타 700송을 화자별로 나누면 크리슈나의 말이 575송, 아르주나의 말이 84송, 산자야의 말이 40송, 드리타라슈트라의 말이 1송이다. 이 수치는 20세기 초 인도의 학자이자 정치가 발 강가다르 틸락이 『기타 라하샤(Gītā Rahasya)』에서 샹카라 주석본을 기준으로 센 것이다. 대화라고 불리지만 크리슈나의 말이 전체의 8할을 넘는다. 아르주나는 주로 묻고, 의심하고, 다시 묻는다. 그 물음이 대화의 방향을 바꾸는 지점에서 기타의 논증이 한 단계씩 나아간다.

기타 18장의 구성

기타는 18개 장으로 나뉜다. 통행본은 각 장 끝의 콜로폰에서 장마다 '○○의 요가(yoga)'라는 제목을 붙인다. 요가는 여기서 몸 수련이 아니라 어떤 목표에 이르는 길이나 가르침을 뜻한다. 장 제목은 사본과 판본에 따라 조금씩 다르지만, 아래 표는 오늘날 가장 널리 쓰이는 형태를 따랐다. 송 수는 샹카라 주석본 계열의 700송 기준이다. 주요 내용 열은 각 장의 중심 주제를 한 줄로 정리한 것이다.

장통행본 장 제목과 뜻송주요 내용
1Arjunaviṣādayoga
아르주나의 낙담
47두 군대의 배치, 아르주나가 친족을 보고 싸움을 거부한다
2Sāṅkhyayoga
상키야의 요가
72아트만의 불멸, 자기 다르마, 결과를 바라지 않는 행위, 지혜가 확고한 사람
3Karmayoga
행위의 요가
43행위를 멈출 수 없는 이유, 제사의 순환, 세상을 함께 붙드는 일
4Jñānakarmasaṃnyāsayoga
지식과 행위의 내려놓음의 요가
42가르침의 전승, 신의 하강, 여러 종류의 제사, 지식의 제사
5Karmasaṃnyāsayoga
행위의 내려놓음의 요가
29출가와 행위의 요가 비교, 평등한 시선, 브라흐만의 열반
6Ātmasaṃyamayoga
자기 절제의 요가
47명상 수행의 방법, 참된 출가자, 수행에 실패한 사람의 운명
7Jñānavijñānayoga
앎과 분별의 요가
30신의 낮은 본성과 높은 본성, 네 종류의 헌신자
8Akṣarabrahmayoga
불멸의 브라흐만의 요가
28죽을 때 신을 기억하는 일, 옴, 돌아오는 길과 돌아오지 않는 길
9Rājavidyārājaguhyayoga
왕의 지식과 왕의 비밀의 요가
34모든 것에 퍼진 신, 잎 하나의 헌신, 누구에게나 열린 구원
10Vibhūtiyoga
신의 나타남의 요가
42신이 가장 뛰어난 존재들 속에 나타나는 모습의 목록
11Viśvarūpadarśanayoga
우주적 형상을 보는 요가
55아르주나가 신의 우주적 형상을 보고, 신이 자신을 시간이라 밝힌다
12Bhaktiyoga
헌신의 요가
20형상 없는 것의 숭배와 인격신 숭배의 비교, 헌신자의 덕목
13Kṣetrakṣetrajñavibhāgayoga
밭과 밭을 아는 자를 나누는 요가
34몸(밭)과 그것을 아는 의식의 구별, 프라크리티와 푸루샤
14Guṇatrayavibhāgayoga
세 성질을 나누는 요가
27사트바·라자스·타마스의 작용과 그것을 넘어선 사람
15Puruṣottamayoga
최고의 푸루샤의 요가
20거꾸로 선 아슈바타 나무, 사라지는 것과 사라지지 않는 것을 넘어선 신
16Daivāsurasampadvibhāgayoga
신적 성품과 악마적 성품의 구분
24두 종류의 인간 성품과 그 결과
17Śraddhātrayavibhāgayoga
세 가지 믿음을 나누는 요가
28믿음·음식·제사·고행·보시를 세 성질에 따라 나눔
18Mokṣasaṃnyāsayoga
해탈과 내려놓음의 요가
78출가와 포기의 정의, 행위의 다섯 요인, 네 계급의 일, 마지막 귀의
합계700샹카라 주석본 계열 기준

표에서 두 가지가 눈에 띈다. 첫째, 가장 긴 장은 2장(72송)과 18장(78송)이다. 2장은 크리슈나가 첫 대답들을 한꺼번에 내놓는 장이고, 18장은 기타 전체를 정리하는 장이다. 기타의 핵심 개념은 대부분 2장에 처음 나오고 18장에서 다시 정리된다. 둘째, 장 제목은 서로 다른 길을 하나씩 다루는 것처럼 보이지만 실제 내용은 겹친다. 3장 '행위의 요가'에도 지식이 나오고, 12장 '헌신의 요가'에도 행위가 나온다. 장 제목은 후대 전승자들이 붙인 것으로, 각 장이 다루는 내용을 모두 담지는 않는다. 행위·지식·헌신의 관계는 핵심 가르침을 다루는 편에서 원문으로 확인한다.

구르무키 문자로 적은 바가바드 기타 필사본(3장 1~2절 부분)
구르무키 문자로 적은 바가바드 기타 필사본(3장 1~2절 부분). 기타는 산스크리트 원문이 여러 지역 문자로 옮겨 적히며 전해졌다. 사진: Ms Sarah Welch, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

기타의 장들은 내용에 따라 크게 세 묶음으로 읽히기도 한다. 1장부터 6장까지는 행위와 자아에 관한 가르침이, 7장부터 12장까지는 신의 본성과 헌신에 관한 가르침이, 13장부터 18장까지는 상키야 철학의 개념을 써서 세계와 자아를 분석하는 가르침이 중심이다. 이 구분은 내용을 개관하는 데 편리하지만 기타 본문이 직접 밝힌 구조는 아니다.

서사 속의 크리슈나 — 왕족, 친구, 마부, 그리고 신

기타의 크리슈나를 이해하려면 마하바라타 전체에서 크리슈나가 어떤 인물인지 알아야 한다. 마하바라타의 크리슈나는 야다바 부족의 왕족으로, 서쪽 바닷가 도시 드바라카를 다스리는 집안의 사람이다. 그는 판다바 형제의 어머니 쿤티의 조카이므로 판다바와는 외사촌 사이다. 아르주나와는 특히 가까운 친구이고, 아르주나는 크리슈나의 누이동생 수바드라와 결혼해 매부가 된다. 마하바라타에서 크리슈나는 '바수데바(Vāsudeva)'라는 이름으로도 자주 불린다. 이 이름은 '바수데바의 아들'이라는 뜻으로, 아버지 바수데바(Vasudeva)의 이름에서 나왔다. 이 이름이 인도 종교사에서 어떤 의미를 가지는지는 주석 전통과 힌두교의 형성을 다루는 편에서 다룬다.

어머니 야쇼다가 어린 크리슈나의 손을 묶는 장면(1640~50년, 구자라트, 『바가바타 푸라나』 필사본 낱장)
어머니 야쇼다가 어린 크리슈나의 손을 묶는 장면(1640~50년, 구자라트, 『바가바타 푸라나』 필사본 낱장). 목동 마을에서 자란 크리슈나의 어린 시절 이야기는 후대의 『바가바타 푸라나』가 자세히 전한다. 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

전쟁이 다가오자 두르요다나와 아르주나는 둘 다 크리슈나에게 도움을 청하러 간다. 크리슈나는 두 사람에게 선택지를 준다. 한쪽은 크리슈나의 대군을 갖고, 다른 쪽은 무기를 들지 않을 크리슈나 한 사람을 갖는다. 두르요다나는 대군을, 아르주나는 크리슈나를 택한다. 그래서 크리슈나는 전쟁에서 직접 싸우지 않고 아르주나의 전차를 모는 마부가 된다. 기타의 대화가 마부와 전사 사이의 대화인 이유가 여기에 있다.

마부라는 위치는 사소하지 않다. 고대 인도의 전차전에서 마부는 전사의 목숨을 쥔 사람이었고, 전투 중 전사에게 조언하는 사람이기도 했다. 마하바라타 안에서 크리슈나는 조언에 그치지 않고 전쟁의 판세를 바꾸는 계략을 여러 번 제시한다. 드로나를 쓰러뜨리기 위해 그의 아들 아슈바타만이 죽었다는 거짓 소식을 퍼뜨리게 하고, 땅에 박힌 전차 바퀴를 빼내려는 카르나를 그 틈에 쏘게 하며, 곤봉 결투에서 규칙을 어기고 두르요다나의 허벅지를 치게 한다. 이 행위들은 전사의 규범을 어긴 것이며, 서사 안에서도 비난을 받는다. 크리슈나는 그 비난에 대해, 정당한 방법으로는 이길 수 없는 적을 이기려면 이렇게 할 수밖에 없었다고 답한다.

이 사실은 기타를 읽는 독자에게 해결되지 않은 문제를 남긴다. 기타에서 다르마를 바로 세우기 위해 시대마다 태어난다고 말하는 신이, 같은 서사에서 다르마의 규칙을 어기는 계략을 지시한다. 마하바라타 연구자들은 이 긴장을 서사시의 중심 문제 가운데 하나로 본다. 다르마는 규칙을 지키는 것인가, 규칙이 지키려는 목적을 지키는 것인가. 기타는 이 물음에 직접 답하지 않는다. 그러나 결과에 집착하지 않고 행위하라는 기타의 가르침과, 이기기 위해 규칙을 어기는 크리슈나의 서사 속 행동이 같은 책 안에 함께 있다는 사실은 기타를 서사에서 떼어 읽을 때 사라지는 정보다.

기타 11장에서 크리슈나는 아르주나에게 우주적 형상을 보여 준다. 이 장면 이전의 서사에서도 크리슈나가 신적인 존재라는 암시는 여러 번 나오지만, 그의 신성이 가장 직접적으로 드러나는 곳이 기타다. 그래서 마하바라타 안에서 크리슈나는 두 가지 정체를 동시에 가진다. 하나는 친족이자 친구이고 때로는 교활한 전략가인 인간 왕족이고, 다른 하나는 모든 존재의 근원인 최고신이다. 기타는 이 두 정체가 겹치는 지점에서 신이 인간의 몸으로 인간에게 말하는 장면이다.

기타 뒤에 남은 이야기 — 잊어버린 가르침과 아누기타

마하바라타는 기타 이후에도 기타를 다시 언급한다. 제14권 아슈바메디카 파르반에서 전쟁이 끝나고 평화가 찾아온 뒤, 아르주나는 크리슈나에게 전쟁 직전에 들려준 가르침을 다시 말해 달라고 부탁한다. 마음이 흐트러져 그 내용을 잊어버렸다는 것이다. 크리슈나는 그 가르침을 그대로 다시 말할 수는 없다고 답하고, 대신 다른 이야기들로 비슷한 가르침을 들려준다. 이 대목을 '뒤따르는 노래'라는 뜻의 아누기타(Anugītā)라고 부른다.

이 일화는 기타가 서사 안에서 어떤 위상을 가졌는지 보여 준다. 서사시의 편집자들은 기타를 한 번뿐인 특별한 계시로 표현했다. 크리슈나 자신도 그때와 같은 상태에서 같은 말을 다시 할 수 없다. 다른 한편으로 이 일화는 아르주나가 그 가르침을 들은 뒤 전쟁을 치르고도 그것을 잊었다는 사실을 기록한다. 가르침이 행위를 이끌었지만 행위가 끝난 뒤에는 남지 않았다는 이 기록은, 기타의 가르침은 한 번 듣는 것으로 끝나지 않고 계속 되새겨야 한다는 뜻으로 해석되어 왔다.

마하바라타 안에는 기타 외에도 철학적 대화가 많다. 제12권 샨티 파르반의 '해탈의 다르마(Mokṣadharma)' 편은 비슈마가 유디슈티라에게 해탈과 상키야, 요가에 관해 가르치는 긴 대목으로, 기타보다 분량이 훨씬 많다. 그런데도 후대에 기타만이 독립 경전의 지위를 얻었다. 그 이유로는 기타가 서사의 가장 극적인 순간에 놓여 있다는 점, 신이 직접 말한다는 점, 그리고 여러 사상을 한 대화 안에 묶어 냈다는 점이 꼽힌다. 마지막 점은 베다·우파니샤드와의 관계, 그리고 불교·자이나교와의 관계를 다루는 편들에서 원문으로 확인한다.

서사가 기타의 물음에 더하는 것

서사의 맥락을 알면 기타의 첫 두 장이 다르게 읽힌다. 아르주나가 1장에서 내세운 근거, 곧 친족 살해가 가문의 다르마를 무너뜨린다는 주장은 개인의 감정 표현에 그치지 않는다. 마하바라타 전체가 가문의 질서와 왕권의 정당성을 둘러싼 이야기이기 때문이다. 판다바가 전쟁을 하는 이유는 빼앗긴 왕국을 되찾기 위해서이고, 왕국을 되찾는 일은 왕족인 크샤트리야의 다르마다. 그러나 그 다르마를 이루려면 같은 가문을 파괴해야 한다. 아르주나의 거부는 다르마의 두 요구가 서로를 무너뜨리는 상황에서 나왔고, 이 상황은 마하바라타의 서사 전체가 만든 것이다.

인도학자 안겔리카 말리나르(Angelika Malinar)는 2007년 케임브리지 대학 출판부에서 낸 『바가바드 기타: 교리와 맥락(The Bhagavadgita: Doctrines and Contexts)』에서 기타를 서사시의 맥락 안에서 읽어야 한다고 주장하고, 기타가 다루는 핵심 문제 가운데 하나로 정당한 왕권과 권력의 적절한 사용을 꼽았다. 이 관점에서 기타는 개인의 내면 수양서이기 전에 왕족 전사가 권력을 쓸 때 어떤 원칙을 따라야 하는지를 묻는 텍스트다. 아르주나는 왕자이고, 그의 형 유디슈티라는 전쟁 뒤 왕이 된다. 결과에 집착하지 않고 행위하라는 가르침은 권력을 가진 사람이 사적 이익이 아닌 세상의 질서를 위해 그 권력을 써야 한다는 요구로도 읽힌다.

서사의 결말도 기타 읽기에 영향을 준다. 판다바는 이기지만, 승리 뒤에 남는 것은 거의 전멸한 가문과 슬픔이다. 마하바라타의 마지막 권들은 크리슈나의 부족 야다바가 내분으로 서로를 죽이며 몰락하는 이야기, 크리슈나가 사냥꾼의 화살에 맞아 죽는 이야기, 판다바 형제가 왕위를 물려주고 히말라야로 떠나 한 사람씩 쓰러지는 이야기로 끝난다. 기타가 약속한 '크리슈나와 아르주나가 있는 곳의 승리'는 서사 안에서 이런 결말로 이어진다. 기타를 서사에서 떼어 읽으면 이 결말은 보이지 않는다.

결론 — 기타는 친족 전쟁이라는 서사의 물음에 대한 대답이고, 서사를 지우면 그 물음의 조건이 사라진다

바가바드 기타는 18권, 전통적으로 10만 송이라 불리는 서사시 마하바라타의 제6권 안에 있는 700송의 대화다. 그 대화는 주사위 놀이의 속임수, 13년의 망명, 결렬된 협상을 거쳐 사촌 형제들이 쿠루크셰트라에서 맞선 첫날에 놓여 있다. 대화는 전쟁 열흘째 비슈마가 쓰러진 뒤 신하 산자야가 눈먼 왕 드리타라슈트라에게 들려주는 회상의 형식으로 전해진다. 크리슈나는 아르주나의 외사촌이자 친구이며, 무기를 들지 않겠다고 약속한 마부이고, 서사 안에서는 규칙을 어기는 계략을 지시하는 전략가이며, 기타 안에서는 스스로를 최고신으로 드러내는 존재다.

이 맥락은 기타의 물음을 규정한다. 아르주나가 묻는 것은 삶 일반의 의미가 아니라, 정당한 명분을 위해 친족을 죽여야 하는 사람이 어떻게 행위해야 하느냐는 것이다. 기타의 가르침이 후대에 보편적 윤리로 읽힐 수 있었던 것은 사실이지만, 그 가르침이 처음 응답한 물음은 권력과 폭력과 친족 관계가 얽힌 구체적 상황이었다. 기타를 서사에서 떼어 읽은 근대의 독자들은 전쟁을 내면의 싸움으로 바꾸어 읽기도 했고, 서사를 그대로 받아들인 독자들은 기타를 정당한 전쟁의 근거로 읽기도 했다. 두 독법이 모두 가능했던 것은 기타가 서사의 한 장면이면서 동시에 서사를 넘어서는 가르침을 담고 있기 때문이다. 기타의 본문이 이 서사 안에서 언제, 어떤 과정을 거쳐 지금의 형태가 되었는지는 다음 편에서 판본과 연대의 문제로 다룬다.

2편. 바가바드 기타의 본문과 연대 — 고전문헌학이 확인한 것과 추정에 머무는 것

기타의 700송은 적어도 8세기 이후 거의 바뀌지 않았다. 그러나 그 700송이 언제, 한 사람의 손으로 쓰였는지 여러 단계를 거쳐 쌓였는지는 지금도 연구자마다 답이 다르다. 사본과 비문과 문헌 내부의 증거로 확인되는 범위를 정리한다.

2026년 10월 15일

고전문헌학은 무엇을 묻는가

고대 문헌은 저자가 쓴 원본이 남아 있지 않다. 남아 있는 것은 수백 년 또는 천 년 넘게 손으로 베껴 전해진 사본들이다. 베끼는 사람은 실수로 글자를 빠뜨리기도 하고, 주석을 본문으로 잘못 옮기기도 하며, 의도적으로 구절을 덧붙이기도 한다. 그래서 같은 문헌의 사본들은 서로 조금씩 다르다. 고전문헌학(philology)은 이 사본들을 비교해 어떤 읽기가 더 오래된 것인지 판단하고, 문헌이 언제 어떤 과정을 거쳐 지금의 형태가 되었는지 추적하는 학문이다.

인도 문헌에는 이 작업을 어렵게 만드는 조건이 하나 더 있다. 베다를 비롯한 많은 인도 문헌은 오랫동안 글자보다 암송으로 전해졌다. 스승이 제자에게 소리로 가르치고, 제자는 그것을 외워 다시 다음 세대에 전했다. 글로 적힌 사본은 이 암송 전통보다 늦게 나타나고, 인도의 기후에서는 야자수 잎이나 자작나무 껍질에 쓴 사본이 오래 버티지 못한다. 현존하는 산스크리트 사본 대부분은 수백 년 전에 베낀 것이다. 그래서 고대 인도 문헌의 연대를 정할 때 학자들은 사본의 나이보다 문헌 내부의 증거, 다른 문헌과의 관계, 비문과 동전 같은 외부 증거에 더 크게 의존한다.

기타의 본문은 8세기 샹카라의 주석 이후 700송으로 고정되어 큰 변동 없이 전해졌지만, 그 본문이 성립한 시기와 과정은 외부 증거가 부족해 연구자들의 추정이 기원전 5세기부터 기원후 3세기까지 넓게 퍼져 있다. 이 편은 본문이 얼마나 안정적인지, 어떤 이본이 있는지, 연대 추정이 어떤 근거에 기대는지, 기타가 한 번에 쓰였는지 여러 단계에 걸쳐 쌓였는지를 차례로 다룬다.

700송이라는 수는 언제부터 고정되었는가

기타의 본문을 고정한 결정적 계기는 8세기의 철학자 샹카라가 쓴 주석이다. 샹카라의 생몰 연대는 오랫동안 788년에서 820년으로 알려졌으나, 20세기 후반 이후의 연구는 700년에서 750년 무렵, 곧 8세기 전반으로 본다. 샹카라의 기타 주석은 현존하는 기타 주석 가운데 가장 오래된 것으로 꼽히며, 이 주석이 대본으로 삼은 본문이 700송이다. 인도학자 로버트 마이너(Robert Minor)는 1982년의 기타 연구서에서 샹카라 이후 700송이 기준이 되었다고 정리했다.

샹카라 이후의 주석가들도 같은 700송 본문에 주석을 달았다. 라마누자, 마드바 같은 다른 학파의 철학자들은 같은 구절을 정반대로 해석하면서도 구절 자체는 같은 것을 썼다. 해석은 다르게 하되 본문은 바꾸지 않았다는 사실은 기타의 본문이 이른 시기부터 암송으로 단단히 고정되어 있었다는 증거로 해석된다. 20세기 초 발 강가다르 틸락은 『기타 라하샤』에서 기타가 널리 암송되었기 때문에 쉽게 바꿀 수 없었을 것이라고 보았다.

745송이라는 기록

그런데 마하바라타 자체에는 기타의 송 수를 다르게 적은 구절이 있다. 통행본 마하바라타의 비슈마 파르반에서 기타가 끝난 직후, 43장 첫머리에 기타를 찬탄하는 몇 구절이 붙어 있다. 그 가운데 한 구절이 기타의 분량을 화자별로 밝힌다.

षट्शतानि सविंशानि श्लोकानां प्राह केशवः ।
अर्जुनः सप्तपञ्चाशत् सप्तषष्टिं तु संजयः ।
धृतराष्ट्रः श्लोकमेकं गीताया मानमुच्यते ॥

ṣaṭśatāni saviṃśāni ślokānāṃ prāha keśavaḥ / arjunaḥ saptapañcāśat saptaṣaṣṭiṃ tu saṃjayaḥ / dhṛtarāṣṭraḥ ślokam ekaṃ gītāyā mānam ucyate

케샤바(크리슈나)는 육백이십 송을 말했고, 아르주나는 쉰일곱, 산자야는 예순일곱, 드리타라슈트라는 한 송을 말했다. 이것이 기타의 분량이라고 전한다.

『마하바라타』 비슈마 파르반 43장 4~5절 (통행본, 기타 프레스판)

이 구절의 수를 더하면 620+57+67+1, 곧 745송이다. 우리가 아는 700송 본문과 45송 차이가 난다. 화자별로 보면 차이는 더 복잡하다. 틸락이 샹카라 주석본을 기준으로 센 700송 본문에서 크리슈나는 575송, 아르주나는 84송, 산자야는 40송, 드리타라슈트라는 1송을 말한다. 745송 기록과 비교하면 크리슈나의 말은 45송 많고, 아르주나의 말은 27송 적고, 산자야의 말은 27송 많다. 어떤 구절이 빠지거나 더해졌다는 것만으로는 설명되지 않는 차이다.

화자별 송 수 · 700송 본문과 745송 기록크리슈나·아르주나·산자야·드리타라슈트라의 송 수를 700송 본문과 745송 기록으로 나누어 비교한다.화자별 송 수 · 700송 본문과 745송 기록745송 기록은 통행본 비슈마 파르반 43장 첫머리의 찬탄 구절이 밝힌 수크리슈나 · 700송 본문575송크리슈나 · 745송 기록620송아르주나 · 700송 본문84송아르주나 · 745송 기록57송산자야 · 700송 본문40송산자야 · 745송 기록67송드리타라슈트라 · 700송 본문1송드리타라슈트라 · 745송 기록1송0100200300400500600700
700송 본문의 수는 틸락이 『기타 라하샤』(1915)에서 샹카라 주석본을 기준으로 센 값이다. 745송 기록은 통행본 마하바라타 비슈마 파르반 43장 4~5절의 기술이며, 틸락에 따르면 이 구절은 일부 지역 판본에만 있다.

이 기록이 무엇을 뜻하는지에 대해서는 여러 설명이 있다. 틸락에 따르면 이 찬탄 구절들은 마드라스 지역의 읽기를 따른 판본에는 있지만 캘커타판에는 없고, 17세기의 마하바라타 주석가 닐라칸타는 이 구절들이 벵골 지역 사본에는 없다고 적었다. 틸락은 이 구절들이 후대에 덧붙여졌을 가능성을 인정하면서도, 45송이라는 차이를 설명하기는 어렵다고 보았다. 이 구절이 일부 지역의 판본에만 전해진다는 사실 때문에, 745송 기록은 오늘날 기타 본문의 원형을 보여 주는 증거로 쓰이지 않는다. 그러나 이 기록은 어느 시기 어느 지역에서 기타의 분량과 구성이 지금과 다르게 이해되었을 가능성을 남긴다.

카슈미르 이본 — 고정된 본문 안의 작은 차이

700송 본문이 안정적이라는 말은 모든 사본이 글자 하나까지 같다는 뜻은 아니다. 가장 많이 논의된 이본은 인도 북서부 카슈미르 지역에서 전해진 기타다. 카슈미르 이본에는 통행본에 없는 구절이 몇 개 있고, 여러 구절에서 읽기가 조금씩 다르다.

독일의 인도학자 오토 슈라더(F. Otto Schrader)는 1930년 슈투트가르트에서 낸 『바가바드 기타의 카슈미르 이본(The Kashmir Recension of the Bhagavadgītā)』에서 이 이본이 독자적인 가치를 가진 오래된 전승이라고 주장했다. 반대로 마하바라타 비판본에서 비슈마 파르반을 편집한 인도 학자 S. K. 벨발카르(S. K. Belvalkar)는 비판본 서문에서 카슈미르 이본의 독자적 권위를 인정하지 않았다. 마이너는 1982년 연구에서 카슈미르 이본을 기타의 후대 읽기로 분류했다. 카슈미르 이본을 포함한 여러 이본이 있더라도 기타의 기본 가르침이 달라지지는 않는다는 점에서는 연구자들의 의견이 대체로 같다.

기타의 이본 문제는 마하바라타 전체의 이본 문제와 비교하면 규모가 작다. 마하바라타는 지역마다 사본의 차이가 커서, 반다르카르 연구소의 비판본 편집자들은 북부 계열과 남부 계열 사본을 나누어 대조해야 했다. 비판본은 1919년부터 1966년까지 1,259개의 사본을 대조해 만들어졌고, 그 과정에서 많은 대목이 후대에 덧붙여진 것으로 판정되어 본문 아래 각주나 부록으로 옮겨졌다. 기타는 이 대조 과정에서도 거의 손상 없이 본문에 남았다. 비판본에서 기타는 비슈마 파르반 23장부터 40장까지, 통행본에서는 25장부터 42장까지에 해당한다.

성립 연대 — 외부 증거와 내부 증거

본문이 8세기 이후 안정적이었다는 사실은 기타가 언제 성립했는지를 알려 주지 않는다. 샹카라보다 앞선 기타 사본은 남아 있지 않다. 그래서 연대 추정은 간접 증거에 기댄다. 간접 증거는 기타 바깥에서 오는 외부 증거와 기타 본문 안에서 찾는 내부 증거로 나뉜다.

인도 마디아프라데시주 베스나가르의 헬리오도로스 석주
인도 마디아프라데시주 베스나가르의 헬리오도로스 석주. 기원전 113년 무렵 그리스계 사절 헬리오도로스가 신 바수데바를 위해 세웠다. 사진: Dilipkumarftii1977, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

외부 증거 — 바수데바 숭배의 비문

가장 중요한 외부 증거는 기타의 신 크리슈나와 동일시되는 신 바수데바(Vāsudeva)를 숭배한 흔적이다. 인도 중부 마디아프라데시 주 비디샤 근처 베스나가르에는 기원전 2세기 후반, 대략 기원전 113년 무렵에 세워진 돌기둥이 서 있다. 이 기둥에 새겨진 비문에 따르면 기둥을 세운 사람은 탁실라 출신 디온의 아들 헬리오도로스(Heliodorus)로, 그리스계 박트리아 왕 안티알키다스가 인도의 왕 바가바드라에게 보낸 사절이었다. 비문은 이 기둥을 '신들의 신(devadeva)'인 바수데바를 위해 세운 가루다 기둥이라고 밝히고, 헬리오도로스를 '바가바타(bhāgavata)', 곧 바가바트(거룩한 이)를 섬기는 신자라고 부른다.

같은 기둥의 두 번째 비문은 짧은 가르침을 새겼다. 금석학자 리처드 살로먼(Richard Salomon)의 번역에 따르면 그 내용은 '바르게 따르면 하늘로 이끄는 불멸의 세 걸음, 곧 절제·베풂·방심하지 않음'이다. 원문의 세 낱말은 프라크리트어로 dama(절제), cāga(베풂, 산스크리트어 tyāga), apramāda(방심하지 않음)다. 인도 역사학자 헴찬드라 레이초두리(Hemchandra Raychaudhuri)는 1923년 이 구절이 마하바라타에 있는 구절과 대응한다고 밝혔다.

trini amuta-pādāni (i me) (su)anuthitāni neyamti sva(gam) dama cāga apramāda

(이) 불멸의 세 걸음을 바르게 따르면 하늘로 이끈다. 절제, 베풂, 방심하지 않음이다.

베스나가르 헬리오도로스 기둥 제2비문, 괄호는 판독 보완 (살로먼 1998의 판독)

이 세 덕목은 기타 안에서도 찾을 수 있다. 기타 16장 1~2절은 신적인 성품을 타고난 사람의 덕목을 나열하는데, 그 목록에 절제(dama)와 베풂(dāna), 그리고 내려놓음(tyāga)이 들어 있다. 비문의 cāga는 산스크리트어 tyāga의 프라크리트어 형태다. 한편 세 번째 덕목인 '방심하지 않음(apramāda)'은 불교 문헌에서 특히 중시된 낱말이다. 초기 불교의 게송집 『담마파다(Dhammapada)』의 '방심하지 않음의 장'은 다음 구절로 시작한다.

Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;
Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

방심하지 않음은 불멸에 이르는 길이고, 방심은 죽음에 이르는 길이다. 방심하지 않는 이들은 죽지 않고, 방심하는 이들은 이미 죽은 자와 같다.

『담마파다』 21게 (미얀마 제6결집본)

비문의 '불멸의 걸음(amuta-pāda)'과 담마파다의 '불멸에 이르는 길(amata-pada)'은 같은 낱말의 프라크리트어 형태와 팔리어 형태다. 바수데바를 섬긴 그리스인 사절의 기둥에 새겨진 가르침이 마하바라타 계열의 구절과 대응하면서, 동시에 불교 게송과 같은 어휘를 쓴다. 기원전 2세기 인도 중부에서 바수데바 신앙과 불교가 같은 윤리 어휘를 공유했다는 뜻이다. 산치의 불교 대탑이 이 기둥에서 멀지 않은 곳에 있다는 사실도 두 전통이 같은 지역에서 함께 있었음을 보여 준다.

이 비문은 기타 연대 추정에 두 가지를 알려 준다. 첫째, 기원전 2세기 후반 인도 중부에는 바수데바를 최고신으로 섬기는 신앙이 있었고, 외국인 사절이 그 신자가 될 만큼 자리를 잡고 있었다. 둘째, 그 신앙과 마하바라타 계열의 가르침이 이미 연결되어 있었다. 이 비문이 기타의 존재를 직접 증명하지는 않는다. 비문에는 크리슈나라는 이름도, 기타의 구절도 나오지 않는다. 그러나 기타가 전제하는 인격신 숭배가 기원전 2세기에 실재했다는 사실은 기타의 성립 시기를 이 무렵 전후로 보는 견해의 근거가 된다.

바수데바 숭배의 흔적은 이보다 앞선 자료에도 있다. 기원전 4세기 무렵의 문법학자 파니니의 산스크리트 문법서 『아슈타디야이』 4장 3편 98절은 '바수데바의 신자(vāsudevaka)'라는 낱말을 만드는 규칙을 다룬다. 박트리아의 그리스계 왕 아가토클레스가 기원전 2세기 초에 발행한 동전에는 바수데바로 보이는 신의 모습이 새겨져 있다. 이 자료들은 바수데바 신앙이 기원전 4세기에서 2세기 사이에 형성되고 퍼졌다는 것을 보여 준다.

내부 증거 — 기타가 아는 것과 모르는 것

내부 증거는 기타 본문이 무엇을 전제하는지에서 나온다. 기타는 카타 우파니샤드의 구절을 거의 그대로 담고 있으므로 그 우파니샤드보다 늦다. 기타는 상키야와 요가를 사상의 이름으로 언급하지만, 후대에 학파로 체계화된 두 사상의 정식 교리와는 다르게 쓴다. 기타에서 두 낱말은 아직 학파의 이름으로 굳지 않았고, 이 점은 기타가 두 학파의 체계화 이전 단계를 반영한다는 판단의 근거가 된다.

또 하나의 내부 증거는 니르바나(열반)라는 낱말이다. 기타는 2장 72절과 5장 24~26절에서 브라흐마니르바나(brahmanirvāṇa)라는 낱말을 쓴다. 니르바나는 불교의 중심 용어로 알려진 낱말이며, 학자들 사이에서는 기타가 이 낱말을 불교 이후에 썼다는 견해가 있다. 그렇다면 기타는 붓다(기원전 5세기 무렵) 이후에 성립했다. 기타가 불교와 어떤 관계였는지는 불교·자이나교를 다루는 편에서 자세히 다룬다.

기타가 언급하지 않는 것도 증거가 된다. 기타에는 후대 힌두교에서 중요해진 사원 숭배, 신상 숭배, 비슈누의 열 가지 화신 목록 같은 요소가 체계적으로 나오지 않는다. 기타는 신이 시대마다 태어난다고 말하지만 그 화신의 목록을 대지 않는다. 이런 부재는 기타가 이 요소들이 체계화되기 전에 성립했다는 판단을 뒷받침한다.

연구자별 추정

이 증거들을 어떻게 저울질하느냐에 따라 연구자들의 추정이 다르다. 카시 나트 우파디야야(Kashi Nath Upadhyaya)는 『초기 불교와 바가바드 기타(Early Buddhism and the Bhagavadgītā)』(1971년 초판)에서 기타를 기원전 5~4세기로 이르게 보았다. 벨기에의 학자 에티엔 라모트(Étienne Lamotte)는 1929년 연구에서 기원전 200년 무렵을 기타가 크게 개정된 시기로 보았다. 마하바라타 영역자 J. A. B. 반 바위테넌(J. A. B. van Buitenen)은 기원전 200년 무렵을 가능성 높은 연대로 제시했다. 많은 연구자는 기원전 2세기에서 1세기 사이를 일반적 추정으로 받아들인다. 반면 영역자 윈스럽 사전트(Winthrop Sargeant)는 기타가 처음 글로 정착한 시기를 기원후 2~3세기로 늦게 보았다.

바가바드 기타의 성립 연대 추정 비교연구자별로 제시한 기타의 성립 시기를 같은 연도 축 위에 막대와 점으로 나란히 보인다.바가바드 기타의 성립 연대 추정연구자별로 제시한 시기 · 가로축은 연도우파디야야기원전 5~4세기라모트 (1929)기원전 200년경 대개정반 바위테넌기원전 200년경샤르마 (1986)·파울러 (2012)기원전 2~1세기사전트 (2009)첫 문자화 기원후 2~3세기참고: 마하바라타 편집기브로킹턴 (1998)기원전 500기원전 300기원전 100기원후 100기원후 300
막대는 연구자가 제시한 기간, 점은 특정 시점이다. 우파디야야(1971년 초판, 1998년판 기준)·샤르마(1986)·파울러(2012)·사전트(2009)·라모트(1929)·반 바위테넌의 연대는 각자의 저작에서 제시한 범위를 옮긴 것이고, 맨 아래 막대는 브로킹턴(1998)이 추정한 마하바라타 주요 편집기로 비교를 위해 넣었다. 각 범위는 세기 단위 추정을 단순화한 것이다.

추정의 폭이 이렇게 넓은 이유는 각 연구자가 무엇을 '기타의 성립'으로 보느냐가 다르기 때문이다. 기타의 핵심 대화가 처음 생겨난 시점을 묻는 연구자는 이른 연대를, 지금의 700송이 완성된 시점이나 글로 정착한 시점을 묻는 연구자는 늦은 연대를 제시한다. 그래서 같은 증거를 보고도 결론이 다르다. 대략의 합의가 있다면, 기타가 붓다 이후, 카타 우파니샤드 이후에 성립했고, 늦어도 기원후 초기 몇 세기 안에는 지금의 형태에 가까워졌다는 정도다. 이 범위는 마하바라타 전체가 편집된 시기와 거의 겹친다.

한 번에 쓰였는가, 여러 단계로 쌓였는가

기타 연구에서 연대만큼 오래된 논쟁이 성립 과정에 관한 것이다. 기타를 처음부터 끝까지 읽으면 사상적 불일치가 눈에 띈다. 어떤 대목은 비인격적 실재인 브라흐만을 최고로 말하고, 어떤 대목은 인격신 크리슈나를 최고로 말한다. 어떤 대목은 상키야의 이원론을 쓰고, 어떤 대목은 우파니샤드의 일원론을 쓴다. 근대 유럽의 문헌학자들은 이 불일치를 여러 시기에 걸쳐 본문이 덧붙여진 흔적으로 설명하려 했다.

대표적인 학자가 독일 튀빙겐 대학의 인도학자 리하르트 폰 가르베(Richard von Garbe, 1857~1927)다. 가르베는 1905년 기타의 독일어 번역을 내면서, 비인격적 브라흐만을 다루는 약 70송을 후대에 끼워 넣어진 것으로 판단해 작은 활자로 구별해 인쇄했다. 브라흐만 중심의 구절이 기타의 원형에 속하지 않는다는 판단이다. 이 견해는 모리츠 빈터니츠(Moriz Winternitz) 같은 학자의 지지를 받았지만, 모든 인도학자가 받아들이지는 않았다.

종교학자 루돌프 오토(Rudolf Otto)도 이 노선을 이어 갔다. 오토는 1934년 『바가바드 기타의 원형(Die Urgestalt der Bhagavad-Gītā)』, 1935년 『바가바드 기타의 교리 논고들(Die Lehrtraktate der Bhagavad-Gītā)』을 냈고, 이 연구는 1939년 영어로 『원래의 기타(The Original Gīta)』라는 제목으로 번역되었다. 두 책의 제목이 보여 주듯 오토는 서사의 흐름에 속하는 기타의 원형과 나중에 덧붙여진 교리 논고들을 나누려 했다.

이런 분석에는 반론이 꾸준히 있었다. 반 바위테넌은 기타를 마하바라타의 작자들이 서사시 안에서 발전시킨 대목으로 보았다. 따로 존재하던 문헌이 나중에 끼워 넣어졌다는 견해를 받아들이지 않은 것이다. 미국의 인도학자 프랭클린 에저턴(Franklin Edgerton)은 기타에 이원론적 대목이 있더라도 전체 논지는 일원론 쪽으로 나아간다고 해석했다. 영국의 역사학자 A. L. 배셤(A. L. Basham)은 철학적 구절과 유신론적 구절이 고르지 않게 섞인 것을 근거로 세 명 이상의 저자나 편찬자가 관여했다고 보았다. 연구자들은 기타가 한 사람의 저작이라고 단정할 수 없다는 데에는 대체로 동의하지만, 그 단계를 구체적으로 어떻게 나눌지에 대해서는 의견이 일치하지 않는다.

이 논쟁에는 방법론의 문제도 있다. 사상적으로 일관되지 않으면 여러 저자가 썼다는 추론은, 고대의 저자가 서로 다른 전통의 개념을 의도적으로 모아 하나의 대화 안에 배치했을 가능성을 배제한다. 기타가 앞선 여러 전통의 언어를 받아들여 포괄하려 했다면, 불일치는 시간의 흔적이 아니라 편집 전략의 결과일 수 있다. 말리나르는 2007년 연구에서 기타를 서사시의 맥락과 당대의 종교·정치적 상황 속에서 읽어야 한다고 보고, 기타의 신학이 새로운 철학 개념과 종교 실천을 도입했다고 분석했다. 이 관점에서 기타의 여러 사상은 한 시대에 서로 경쟁하던 전통들에 대한 응답으로 읽힌다.

문헌학의 결론이 기타 읽기에 주는 것

문헌학의 성과를 기타 읽기에 적용하면 몇 가지가 정리된다. 첫째, 기타를 어느 전통의 '원래 뜻'으로 단정해 읽을 근거는 약하다. 기타가 여러 단계에 걸쳐 쌓였든, 한 저자가 여러 전통을 모았든, 기타 안에는 서로 다른 사상이 공존한다. 후대의 주석가들이 같은 본문에서 서로 다른 결론을 끌어낸 것은 그 공존 때문이다.

둘째, 기타의 성립 시기는 인도 종교사의 큰 전환기와 겹친다. 베다 제사 중심의 종교가 약해지고, 불교와 자이나교 같은 출가 수행 운동이 퍼지고, 마우리아 왕조와 그 뒤의 왕조들이 넓은 영토를 다스리기 시작하고, 바수데바 같은 인격신에 대한 신앙이 자리 잡던 시기다. 기타의 가르침을 이 시기의 경쟁하는 사상들에 대한 응답으로 읽을 때, 기타가 무엇을 받아들이고 무엇을 물리쳤는지가 더 분명해진다.

셋째, 기타의 본문이 8세기 이후 안정되었다는 사실은 기타의 권위가 그 무렵 확립되었다는 사실과 연결된다. 샹카라가 기타에 주석을 쓴 이유는 기타가 이미 우파니샤드, 브라흐마 수트라와 함께 베단타의 기본 경전으로 대우받고 있었기 때문이다. 본문의 고정은 권위의 결과이고, 동시에 그 권위를 유지하는 조건이었다.

결론 — 기타의 본문은 8세기 이후 고정되었고, 성립 연대와 과정은 증거의 범위 안에서 추정할 수 있을 뿐이다

바가바드 기타의 본문에 관해 확인되는 사실은 다음과 같다. 현존하는 가장 오래된 주석인 샹카라의 주석이 700송 본문을 대본으로 삼았고, 이후 학파가 다른 주석가들도 같은 본문을 썼다. 통행본 마하바라타에는 기타를 745송으로 적은 찬탄 구절이 있지만, 이 구절은 일부 지역 판본에만 전해진다. 카슈미르 이본은 몇 개의 구절과 읽기가 다르지만 가르침의 내용을 바꾸지는 않는다. 비판본에서 기타는 비슈마 파르반 23장에서 40장에 해당한다.

성립 연대와 과정은 이와 다르다. 외부 증거로는 기원전 2세기 후반의 헬리오도로스 기둥이 바수데바 신앙의 존재를 보여 주지만 기타 자체를 증명하지는 않는다. 내부 증거로는 카타 우파니샤드의 인용, 체계화 이전의 상키야·요가 개념, 니르바나라는 낱말이 기타를 붓다 이후로 놓게 한다. 연구자들의 추정은 기원전 5세기부터 기원후 3세기까지 퍼져 있으며, 많은 연구자가 기원전 2세기에서 1세기를 중심 시기로 본다. 기타가 여러 단계로 쌓였다는 가르베와 오토의 분석, 서사시 안에서 함께 발전했다는 반 바위테넌의 견해, 여러 편찬자를 상정한 배셤의 견해는 모두 같은 불일치를 다르게 설명한다.

본문이 안정적이라는 사실과 기원이 불확실하다는 사실은 기타가 인도 종교사에서 차지하는 위치를 함께 설명한다. 기타는 특정 저자의 사상서로서가 아니라 하나의 공동 전승으로 권위를 얻었고, 그 권위가 확립된 뒤에는 누구도 본문을 바꾸지 않고 해석만 바꾸었다. 기타 해석의 역사가 주석의 역사인 이유가 여기에 있다. 기타가 성립한 시기의 경쟁 전통, 곧 베다 제사와 우파니샤드, 그리고 불교와 자이나교가 기타의 개념에 어떤 흔적을 남겼는지는 이어지는 편들에서 해당 문헌의 구절을 나란히 놓고 확인한다.

3편. 바가바드 기타와 베다·우파니샤드 — 제사의 목적을 바꾸고 우파니샤드의 자아론을 행위의 윤리로 옮기다

기타는 베다를 부정하지 않는다. 그러나 베다 제사가 약속하는 하늘을 낮추어 보고, 우파니샤드의 구절을 가져와 전쟁터의 대화에 다시 썼다. 두 문헌군의 구절을 기타 옆에 놓고 무엇을 받아들이고 무엇을 바꾸었는지 확인한다.

2026년 10월 15일

기타는 스스로를 우파니샤드라고 부른다

바가바드 기타의 각 장 끝에는 장의 이름을 밝히는 맺음말이 붙어 있다. 인도 사본 전통에서 이런 맺음말을 콜로폰(colophon)이라고 부른다. 콜로폰은 본문의 일부라기보다 필사자와 전승자가 그 문헌을 어떻게 이해했는지를 기록한 표지다. 기타의 콜로폰은 거의 모든 사본에서 같은 틀을 따른다. 2장의 콜로폰은 다음과 같다.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
साङ्ख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥

oṃ tat sad iti śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu / brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde / sāṅkhyayogo nāma dvitīyo 'dhyāyaḥ

옴, 그것이 참으로 있다. 거룩한 이의 노래라는 우파니샤드들 가운데, 브라흐만에 관한 앎이자 요가의 가르침인 크리슈나와 아르주나의 대화 가운데, '상키야 요가'라는 이름의 둘째 장.

『바가바드 기타』 2장 콜로폰 (통행본)

콜로폰은 기타를 '우파니샤드들(upaniṣatsu)'이라고 복수형으로 부른다. 기타의 각 장을 하나의 우파니샤드로 본다는 뜻이다. 또 기타를 '브라흐만에 관한 앎(brahmavidyā)'이자 '요가의 가르침(yogaśāstra)'이라고 규정한다. 이 짧은 맺음말은 기타가 전승 과정에서 어떤 지위를 얻었는지 보여 준다. 기타는 서사시의 한 대목으로 전해졌지만, 전승자들은 그것을 베다 문헌의 마지막 부분인 우파니샤드와 같은 등급의 가르침으로 대우했다.

이 지위는 저절로 생긴 것이 아니다. 고대 인도의 브라만 전통은 경전을 두 등급으로 나누었다. 이 구분을 알아야 기타가 우파니샤드라고 불린다는 사실이 왜 주목할 일인지 이해할 수 있다.

슈루티와 스므리티: 들은 것과 기억된 것 슈루티(śruti)는 '들은 것'이라는 뜻으로, 고대의 성자들이 영원한 진리를 직접 듣고 전했다고 여겨지는 문헌이다. 베다 문헌 전체가 여기에 속한다. 브라만 전통은 슈루티에 사람 저자가 없다고 보았고, 가장 높은 권위를 부여했다. 스므리티(smṛti)는 '기억된 것'이라는 뜻으로, 사람이 슈루티를 바탕으로 지어 전한 문헌이다. 법전, 서사시, 신화집(푸라나)이 여기에 속한다. 기타는 서사시 마하바라타의 일부이므로 분류상 스므리티다. 그런데도 콜로폰은 기타를 슈루티의 한 부분인 우파니샤드라고 부른다.

기타는 베다의 권위를 정면으로 부정하지 않으면서 베다 제사가 약속하는 보상을 낮추고, 우파니샤드의 자아론을 가져와 행위의 윤리로 바꾸어 놓았다. 기타가 베다 전통 안에서 우파니샤드에 버금가는 지위를 얻은 이유는 이 재해석이 베다 전통의 언어를 그대로 썼기 때문이다. 이 편은 베다 제사의 논리, 기타의 제사 비판, 기타가 제사를 다시 정의하는 방식, 그리고 카타 우파니샤드와 기타의 구절 대조를 차례로 다룬다.

베다는 어떤 문헌군이고 무엇을 가르쳤는가

베다(veda)는 '앎'이라는 뜻이다. 고대 인도의 사제들이 제사에서 쓰는 찬가와 주문, 그리고 그 제사를 설명하는 문헌을 오랜 시간에 걸쳐 모은 것이 베다다. 베다는 네 종류로 나뉜다. 신들을 찬양하는 찬가를 모은 리그베다, 제사에서 부르는 노래를 모은 사마베다, 제사 절차의 주문을 모은 야주르베다, 그리고 주술과 일상의 기원을 담은 아타르바베다다.

각 베다는 다시 네 가지 문헌으로 이루어진다. 찬가와 주문의 본문인 상히타(saṃhitā), 제사의 절차와 의미를 설명하는 산문 해설서인 브라흐마나(brāhmaṇa), 숲속에서 전수하는 비밀스러운 해설인 아란야카(āraṇyaka), 그리고 제사의 의미를 넘어 우주와 자아의 본질을 묻는 철학적 대화편인 우파니샤드(upaniṣad)다. 상히타가 가장 먼저 성립했고 우파니샤드가 가장 늦게 성립했다. 그래서 우파니샤드를 '베다의 끝'이라는 뜻의 베단타(vedānta)라고도 부른다.

베다 문헌의 중심에는 제사(yajña)가 있다. 사제는 정해진 방식으로 불을 피우고, 정해진 주문을 읊으며, 우유 버터와 곡식과 소마(soma)라는 식물의 즙을 불 속에 바친다. 불의 신 아그니가 공물을 하늘의 신들에게 실어 나른다. 신들은 그 대가로 비와 곡식, 가축과 아들, 전쟁의 승리, 그리고 죽은 뒤 하늘 세계(svarga)에서의 삶을 내려 준다. 이 교환의 논리가 베다 종교의 바탕이다.

여기서 행위(karman)라는 낱말의 원래 뜻이 드러난다. 오늘날 '카르마'는 행위가 남기는 결과, 곧 업(業)이라는 뜻으로 널리 쓰인다. 그러나 브라흐마나 문헌에서 카르마는 우선 제사 행위를 가리켰다. 정확하게 수행된 제사 행위는 정해진 결과를 반드시 낳는다. 브라흐마나 문헌은 제사의 효력이 의식의 정확성에 달려 있다고 설명했다. 후대에 이 사상을 체계화한 학파가 미망사(mīmāṃsā)다. 미망사는 베다의 명령문을 해석해 어떤 제사를 어떻게 수행해야 하는지 밝히는 일을 학문의 과제로 삼았다.

우파니샤드는 이 제사 중심의 세계관에 다른 물음을 제기했다. 제사로 하늘에 간다 해도 그 하늘에서의 삶은 언젠가 끝난다. 끝나면 다시 태어난다. 그렇다면 다시 태어나지 않는 길은 무엇인가. 우파니샤드의 대답은 앎이다. 사람의 참된 자아인 아트만이 우주의 궁극적 실재인 브라흐만과 하나라는 것을 아는 사람은 윤회에서 벗어난다. 이 앎은 제사로 얻을 수 없고, 스승에게 배우고 홀로 명상하여 얻는다.

브라흐만과 아트만 브라흐만(brahman)은 본래 베다 제사에서 쓰는 신성한 말, 곧 주문의 힘을 가리키던 낱말이다. 우파니샤드에 이르러 이 낱말은 우주 만물의 바탕이 되는 하나의 실재를 가리키게 되었다. 아트만(ātman)은 본래 숨이나 몸을 가리키던 낱말로, 우파니샤드에서는 사람 안의 변하지 않는 참된 자아를 가리킨다. 우파니샤드의 중심 명제는 이 둘이 같다는 것이다. 후대의 베단타 학파들은 이 '같다'를 어떻게 이해하느냐를 두고 서로 다른 체계를 세웠다. 완전히 하나라고 보는 불이론(不二論), 구별되면서도 하나라고 보는 한정불이론 등이 그것이다.

기타가 등장할 무렵, 베다 전통 안에는 이렇게 서로 긴장 관계에 있는 두 경향이 함께 있었다. 하나는 제사를 정확히 수행해 이 세상과 하늘의 보상을 얻으려는 경향이고, 다른 하나는 제사의 세계를 떠나 앎으로 윤회에서 벗어나려는 경향이다. 앞의 경향을 계승한 사람들은 세상 안에서 가장(家長)으로 살며 제사를 올렸고, 뒤의 경향을 극단까지 밀고 간 사람들은 가정을 떠나 출가했다. 기타는 이 두 경향 사이에서 제3의 위치를 잡는다.

기타의 베다 비판 — 꽃처럼 꾸민 말과 우물의 비유

기타 2장 42절에서 46절은 베다의 제사를 중시하는 사람들을 비판한다. 기타가 베다 전통 안에서 쓰인 문헌이라는 점을 생각하면 이 비판은 이례적이다.

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥

yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadanty avipaścitaḥ / vedavādaratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ // kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām / kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati

프리타의 아들아, 지혜롭지 못한 이들은 꽃처럼 꾸민 말을 늘어놓는다. 그들은 베다의 말씀에 빠져 '이것 말고는 아무것도 없다'고 주장한다. 욕망으로 가득하고 하늘을 최고로 여기는 그들은, 다시 태어남을 행위의 결과로 안겨 주고 즐거움과 권세를 얻기 위한 온갖 특별한 의식으로 가득한 말을 늘어놓는다.

『바가바드 기타』 2장 42~43절 (통행본)

비판의 대상은 '베다의 말씀에 빠진 사람들(vedavādarata)'이다. 이들은 베다를 제사의 보상 목록으로 읽는 사람들이다. 기타가 문제 삼는 것은 베다를 읽는 이 방식이다. 기타는 이들이 약속하는 결과를 '다시 태어남을 안겨 주는 것(janmakarmaphalaprada)'이라고 규정한다. 제사로 하늘에 가는 것은 윤회 안에서 더 좋은 자리를 얻는 일일 뿐, 윤회에서 벗어나는 일이 아니라는 뜻이다. 9장 21절은 이 생각을 직접 말한다.

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं
क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना
गतागतं कामकामा लभन्ते ॥

te taṃ bhuktvā svargalokaṃ viśālaṃ / kṣīṇe puṇye martyalokaṃ viśanti / evaṃ trayīdharmam anuprapannā / gatāgataṃ kāmakāmā labhante

그들은 넓은 하늘 세계를 누리고 나서, 공덕이 다하면 죽어야 할 자들의 세상으로 다시 들어온다. 이렇게 세 베다의 다르마를 따르며 욕망을 바라는 이들은 오고 가는 일을 되풀이한다.

『바가바드 기타』 9장 21절 (통행본)

'세 베다의 다르마(trayīdharma)'는 리그베다·사마베다·야주르베다에 근거한 제사 종교를 가리킨다. 아타르바베다는 오래도록 제사의 정통 베다로 인정받지 못했기 때문에 고대 문헌은 베다를 '셋'이라고 부르는 경우가 많다. 이 구절에 따르면 제사로 하늘에 간 사람은 쌓은 공덕(puṇya)을 다 쓰면 다시 땅으로 내려온다. 기타가 제사의 보상을 낮추어 보는 이유가 여기에 있다. 보상이 아무리 커도 그것은 끝이 있는 보상이다.

2장 45절은 베다의 범위 자체를 제한한다.

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna / nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān

베다는 세 가지 성질의 영역을 다룬다. 아르주나여, 너는 세 가지 성질에서 벗어나라. 상반된 것들에서 벗어나 늘 맑음에 머물고, 얻고 지키는 일에 매이지 말고 자신을 다스려라.

『바가바드 기타』 2장 45절 (통행본)

'세 가지 성질(traiguṇya)'은 상키야 사상의 개념이다. 물질 세계는 밝음(sattva), 움직임(rajas), 어둠(tamas)이라는 세 성질이 섞여 이루어진다. 베다가 '세 가지 성질의 영역'을 다룬다는 말은 베다의 가르침이 물질 세계 안의 일, 곧 재산과 자손과 하늘 같은 것들에 머문다는 뜻이다. 아르주나는 그 영역을 넘어서야 한다. 이 구절은 베다를 틀렸다고 말하지 않는다. 베다가 유효한 범위가 있고, 그 범위 밖에 더 높은 목표가 있다고 말한다.

46절은 이 생각을 비유로 정리한다.

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥

yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake / tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ

사방에 물이 넘쳐흐를 때 우물이 쓸모 있는 만큼, 깨달은 브라만에게는 모든 베다가 그만큼 쓸모 있다.

『바가바드 기타』 2장 46절 (통행본)

홍수로 사방이 물에 잠기면 우물을 따로 찾을 필요가 없다. 우물이 쓸모없어지는 것은 아니지만 우물이 주는 물은 이미 넘치는 물 안에 들어 있다. 깨달은 사람에게 베다의 제사가 주는 이익도 그렇다. 이 구절은 두 가지로 읽혔다. 샹카라 같은 주석가는 이 구절을 깨달은 사람에게 베다의 제사가 더 이상 필요하지 않다는 뜻으로 읽었다. 다른 해석자들은 베다의 가치를 인정하면서 그것이 더 큰 앎 안에 포함된다는 뜻으로 읽었다. 어느 쪽이든 이 구절에서 베다 제사는 최종 목표의 자리에서 물러난다.

기타는 제사를 버리지 않고 제사의 뜻을 바꾼다

2장의 비판만 보면 기타가 베다 제사를 거부하는 것처럼 보인다. 그런데 3장에 들어서면 기타는 제사를 세계 질서의 근원으로 다시 세운다. 3장 10절은 창조주 프라자파티가 사람과 제사를 함께 만들었다고 말한다.

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ / anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stv iṣṭakāmadhuk // devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ / parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha

태초에 프라자파티는 제사와 함께 사람들을 만들고 말했다. "이것으로 번성하라. 이것이 너희가 바라는 것을 짜내 주는 소가 되게 하라. 이것으로 신들을 기르고, 신들은 너희를 기르게 하라. 서로를 기르면서 너희는 가장 높은 복을 얻을 것이다."

『바가바드 기타』 3장 10~11절 (통행본)

이 구절은 베다 제사의 교환 논리를 그대로 옮겨 놓았다. 사람이 제사로 신들을 기르고, 신들이 사람에게 비와 곡식을 준다. 14절은 이 순환을 연쇄로 설명한다. 생명은 음식에서 나오고, 음식은 비에서 나오고, 비는 제사에서 나오고, 제사는 행위에서 나온다. 16절은 이 수레바퀴를 따라 돌지 않는 사람은 헛되이 산다고 말한다. 12절은 신들이 준 것을 신들에게 돌려주지 않고 혼자 즐기는 사람을 도둑이라고 부른다.

2장의 비판과 3장의 긍정은 모순처럼 보인다. 두 대목을 함께 읽으면 기타가 무엇을 비판하고 무엇을 받아들였는지 구별된다. 기타가 비판한 것은 개인의 욕망을 채우려고 올리는 제사다. 기타가 받아들인 것은 세계의 질서를 유지하는 순환에 참여하는 행위로서의 제사다. 같은 제사라도 결과를 바라고 올리면 사람을 윤회에 묶고, 순환을 유지하기 위해 올리면 묶지 않는다. 3장 9절이 '제사를 위한 행위가 아니면 세상은 행위에 묶인다'고 말할 때 제사는 바로 이 두 번째 뜻이다.

4장에서 기타는 제사의 뜻을 더 넓힌다. 감각을 절제의 불에 바치는 것, 숨을 들이쉬고 내쉬는 것을 서로에게 바치는 것, 경전 공부, 고행, 요가 수행이 모두 제사의 이름으로 열거된다. 그리고 4장 24절은 제사의 모든 요소를 브라흐만과 같은 것으로 본다.

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam / brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā

바치는 행위도 브라흐만이요, 바치는 공물도 브라흐만이다. 브라흐만인 불 속에 브라흐만인 자가 바친다. 모든 행위를 브라흐만으로 여겨 마음을 모으는 사람은 브라흐만에 이른다.

『바가바드 기타』 4장 24절 (통행본)

이 구절은 베다 제사와 우파니샤드 사상을 한 문장 안에서 합친 것이다. 제사의 구성 요소인 '바치는 행위, 공물, 불, 바치는 사람'은 브라흐마나 문헌의 용어이고, 그 모두가 브라흐만이라는 판단은 우파니샤드의 사상이다. 기타는 제사의 형식을 그대로 두고 그 안에 우파니샤드의 앎을 채워 넣었다.

기타가 비판한 제사와 다시 정의한 제사왼쪽은 결과를 바라고 올리는 베다 제사의 순서, 오른쪽은 기타가 다시 정의한 제사의 순서를 나란히 보인다.기타가 비판한 제사와 다시 정의한 제사기타 2·3·4·9장의 내용을 정리한 개념도결과를 바라고 올리는 제사질서를 위해 바치는 행위공물을 불에 바친다모든 행위를 제사로 바친다신들이 보상을 내린다결과를 바라지 않는다하늘 세계에 간다행위가 업으로 묶지 않는다공덕이 다하면 다시 태어난다브라흐만에 이른다2장 42~44절, 9장 21절3장 9~16절, 4장 24절제사의 형식은 남고 목적이 바뀐다
기타 2장 42~46절, 3장 9~16절, 4장 24절, 9장 21절의 내용을 정리한 개념도다. 왼쪽은 기타가 비판하는 제사관이고 오른쪽은 기타가 다시 정의한 제사관이며, 실제 데이터를 나타내지 않는다.

4장 33절은 이 재정의의 결론이다. 물질을 바치는 제사보다 지식의 제사가 낫고, 모든 행위는 지식에서 완성된다. 그러나 기타는 여기서 멈추지 않는다. 지식의 제사가 더 높다고 말한 뒤에도 기타는 행위를 계속하라고 요구한다. 지식은 행위를 대체하지 않고, 행위에 붙어 있던 집착을 걷어낸다.

카타 우파니샤드와 기타 — 같은 구절, 다른 무대

기타와 우파니샤드의 관계를 가장 분명하게 보여 주는 증거는 두 문헌이 거의 같은 구절을 공유한다는 사실이다. 그 가운데 카타 우파니샤드(Kaṭha Upaniṣad)와의 겹침이 특히 많다. 카타 우파니샤드는 야주르베다 계열에 속하는 우파니샤드로, 소년 나치케타스가 죽음의 신 야마를 찾아가 죽음 뒤에 무엇이 있느냐고 묻는 이야기를 틀로 삼는다. 야마는 처음에 대답을 피하며 재물과 장수와 쾌락을 대신 주겠다고 제안하지만, 나치케타스는 그것을 모두 거절한다. 그러자 야마는 아트만의 불멸에 대해 가르친다.

카타 우파니샤드에서 야마가 가르치는 대목과 기타 2장에서 크리슈나가 가르치는 대목을 나란히 놓으면 다음과 같다.

न जायते म्रियते वा विपश्चि-
न्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā vipaścin / nāyaṃ kutaścin na babhūva kaścit / ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo / na hanyate hanyamāne śarīre

지혜로운 자(아트만)는 태어나지도 죽지도 않는다. 그것은 어디서 온 것도 아니고 무엇이 된 것도 아니다. 태어나지 않고, 늘 있고, 영속하는 이 옛것은 몸이 죽임을 당해도 죽임을 당하지 않는다.

『카타 우파니샤드』 1장 2편 18절

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā kadācin / nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ / ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo / na hanyate hanyamāne śarīre

그것은 어느 때에도 태어나지 않고 죽지도 않는다. 생겨났다가 다시 없어지는 것도 아니다. 태어나지 않고, 늘 있고, 영속하는 이 옛것은 몸이 죽임을 당해도 죽임을 당하지 않는다.

『바가바드 기타』 2장 20절 (통행본)

네 행 가운데 셋째와 넷째 행은 글자 하나 다르지 않다. 첫째 행은 마지막 낱말만 다르다. 카타 우파니샤드는 '지혜로운 자(vipaścit)'를 주어로 삼고, 기타는 그 자리에 '어느 때에도(kadācit)'라는 부사를 넣었다. 둘째 행은 내용이 바뀌었다. 카타는 아트만이 어디서 온 것도 아니고 무엇이 된 것도 아니라고 말하는데, 기타는 아트만이 생겨났다가 없어지는 것이 아니라고 말한다. 카타가 아트만의 기원을 부정한다면, 기타는 아트만의 시작과 끝을 함께 부정한다.

바로 다음 구절도 겹친다.

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुँ हतश्चेन्मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायँ हन्ति न हन्यते ॥

hantā cen manyate hantuṃ hataś cen manyate hatam / ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate

죽이는 자가 자기가 죽인다고 생각하고, 죽임을 당한 자가 자기가 죽임을 당했다고 생각한다면, 그 둘은 모두 알지 못하는 것이다. 이것은 죽이지도 않고 죽임을 당하지도 않는다.

『카타 우파니샤드』 1장 2편 19절

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaś cainaṃ manyate hatam / ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate

이것을 죽이는 자로 아는 사람과 이것을 죽임을 당한 자로 여기는 사람, 그 둘은 모두 알지 못한다. 이것은 죽이지도 않고 죽임을 당하지도 않는다.

『바가바드 기타』 2장 19절 (통행본)

둘째 행은 완전히 같다. 기타에서는 두 구절의 순서가 바뀌어 '죽이고 죽임을 당하는' 구절이 먼저 오고 '태어나지도 죽지도 않는' 구절이 뒤에 온다. 이 순서 변경은 기타의 문맥에 맞춘 것이다. 아르주나의 고민은 자기가 친족을 죽이게 된다는 것이었으므로, 기타는 살해의 문제를 먼저 다루고 불멸의 근거를 뒤에 놓았다.

같은 구절이 두 문헌에서 하는 일은 다르다. 카타 우파니샤드에서 이 구절은 죽음의 신이 죽음에 대해 묻는 소년에게 들려주는 가르침이다. 듣는 사람은 죽음 뒤의 일을 알고 싶어 하는 구도자이고, 가르침의 목적은 앎을 통한 해탈이다. 기타에서 같은 구절은 전쟁을 앞둔 전사에게 들려주는 말이다. 듣는 사람은 살해를 거부하는 사람이고, 가르침의 목적은 그를 다시 싸우게 하는 것이다. 우파니샤드에서 해탈의 근거였던 아트만의 불멸이 기타에서는 행위, 그것도 전쟁이라는 행위의 근거로 쓰인다. 기타가 우파니샤드의 사상을 행위의 윤리로 옮겼다는 판단은 바로 이 구절 대조에서 나온다.

겹침은 이 두 구절에 그치지 않는다. 카타 우파니샤드 1장 2편 7절은 아트만에 대해 많은 사람이 듣지도 못하고, 들어도 알지 못하며, 그것을 말하는 사람도 그것을 얻는 사람도 놀라운 존재라고 말한다. 기타 2장 29절은 같은 '놀라움(āścarya)'의 낱말을 되풀이하며, 어떤 이는 이것을 놀랍게 보고 어떤 이는 놀랍게 말하고 어떤 이는 놀랍게 듣지만 듣고도 아무도 알지 못한다고 말한다. 두 구절은 문장이 다르지만 낱말과 구성의 틀이 같다.

सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति
तपाꣳसि सर्वाणि च यद्वदन्ति ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदꣳ सङ्ग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥

sarve vedā yat padam āmananti / tapāṃsi sarvāṇi ca yad vadanti / yad icchanto brahmacaryaṃ caranti / tat te padaṃ saṃgraheṇa bravīmy om ity etat

모든 베다가 되뇌는 자리, 모든 고행이 말하는 자리, 그것을 바라며 사람들이 금욕의 수행을 하는 그 자리를 너에게 간추려 말하겠다. 그것은 '옴'이다.

『카타 우파니샤드』 1장 2편 15절

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥

yad akṣaraṃ vedavido vadanti / viśanti yad yatayo vītarāgāḥ / yad icchanto brahmacaryaṃ caranti / tat te padaṃ saṃgraheṇa pravakṣye

베다를 아는 이들이 '사라지지 않는 것'이라 부르고, 욕망을 떠난 수행자들이 들어가며, 그것을 바라며 사람들이 금욕의 수행을 하는 그 자리를 너에게 간추려 말하겠다.

『바가바드 기타』 8장 11절 (통행본)

셋째 행은 같고, 넷째 행은 동사 하나만 다르다. 카타는 그 자리가 '옴(om)'이라는 음절이라고 바로 밝힌다. 기타는 '사라지지 않는 것(akṣara)'이라는 낱말로 같은 자리를 가리킨다. 산스크리트어 akṣara는 '사라지지 않는 것'이라는 뜻과 함께 '음절'이라는 뜻을 가진다. 기타는 이 다의성을 이용해 카타의 '옴'을 '불멸의 실재'로 바꾸어 읽을 수 있게 했다. 실제로 기타는 다음 절(8장 13절)에서 옴이라는 한 음절을 외며 몸을 떠나는 사람이 최고의 목적지에 이른다고 말해 카타의 내용을 이어받는다.

마지막으로 거꾸로 선 나무의 형상이 있다. 카타 우파니샤드 2장 3편 1절은 뿌리가 위에 있고 가지가 아래로 뻗은 영원한 아슈바타(aśvattha) 나무를 말하고, 그것이 곧 브라흐만이라고 한다. 아슈바타는 무화과속의 보리수, 곧 인도보리수다. 기타 15장 1절도 뿌리가 위에 있고 가지가 아래에 있는 불멸의 아슈바타를 말한다.

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥

ūrdhvamūlam adhaḥśākham aśvatthaṃ prāhur avyayam / chandāṃsi yasya parṇāni yas taṃ veda sa vedavit

사람들은 뿌리가 위에 있고 가지가 아래에 있는 불멸의 아슈바타 나무를 말한다. 베다의 찬가들이 그 잎사귀이니, 이 나무를 아는 사람이 베다를 아는 사람이다.

『바가바드 기타』 15장 1절 (통행본)

두 문헌의 차이는 그 다음에 나온다. 카타는 이 나무를 브라흐만, 곧 숭배할 실재와 같은 것으로 본다. 기타는 15장 3절에서 이 나무를 세상의 윤회로 보고, 집착 없음이라는 날카로운 도끼로 단단히 뿌리 내린 이 나무를 베어 내야 한다고 말한다. 같은 형상이 카타에서는 브라흐만을 가리키고, 기타에서는 벗어나야 할 윤회를 가리킨다. 기타는 우파니샤드의 형상을 가져오되 그 뜻을 행위와 집착의 문제로 돌려 놓았다.

이런 겹침이 어느 방향의 차용인지에 대해서는 기타가 카타 우파니샤드를 비롯한 앞선 우파니샤드들의 구절을 가져다 썼다고 보는 견해가 일반적이다. 기타는 우파니샤드의 개념과 구절을 많이 담고 있고, 그 구절들이 기타 안에서는 더 큰 논증의 부품으로 쓰이기 때문이다. 다만 두 문헌이 같은 시기의 공통 전승에서 각각 구절을 가져왔을 가능성도 학자들은 배제하지 않는다. 구절이 사람의 입에서 입으로 외워져 전해지던 시대에는 한 문헌이 다른 문헌을 책상 위에 펴 놓고 베꼈다고 단정하기 어렵다.

기타가 우파니샤드에 더한 것 — 인격신과 그 신의 하강

기타는 우파니샤드의 자아론을 받아들였지만, 우파니샤드에 없는 요소를 중심에 놓았다. 그것은 인격을 가진 최고신이다. 초기 우파니샤드는 브라흐만을 주로 비인격적인 실재로 그린다. 브라흐만은 말을 걸거나 사랑하거나 구원하는 존재가 아니다. 기타의 크리슈나는 말하고, 가르치고, 헌신하는 사람을 사랑하며, 그 사람을 죄에서 건져 준다. 기타는 브라흐만을 부정하지 않고, 브라흐만보다 위에 인격신을 놓는다. 14장 27절에서 크리슈나는 자신이 브라흐만의 기반이라고 말한다.

이 인격신은 세상에 직접 내려온다. 4장 7절과 8절은 후대에 아바타라(avatāra, 하강) 교리의 근거가 된 구절이다.

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata / abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmy aham // paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām / dharmasaṃsthāpanārthāya saṃbhavāmi yuge yuge

바라타의 자손아, 다르마가 쇠퇴하고 다르마 아닌 것이 일어날 때마다 나는 나 자신을 내보낸다. 선한 이들을 지키고 악을 행하는 이들을 없애며 다르마를 바로 세우기 위해, 나는 시대마다 태어난다.

『바가바드 기타』 4장 7~8절 (통행본)

이 구절에는 '아바타라'라는 낱말이 나오지 않는다. 기타가 쓴 동사는 '나 자신을 내보낸다(sṛjāmi)'와 '태어난다(saṃbhavāmi)'다. 비슈누가 물고기, 거북이, 멧돼지, 사자인간, 난쟁이, 라마, 크리슈나 등의 모습으로 차례로 내려온다는 열 가지 아바타라 목록은 후대 푸라나 문헌에서 체계를 갖추었다. 기타의 구절은 그 체계의 출발점이다. 이 구절에서 신이 세상에 내려오는 목적은 다르마를 바로 세우는 것이다. 신의 행위와 인간의 행위가 같은 목적, 곧 다르마의 유지에 봉사한다는 점에서 이 구절은 3장의 로카상그라하(세상을 함께 붙드는 일)와 연결된다.

기타의 인격신이 어디서 왔는지에 대해서는 고고학 자료가 일부 단서를 준다. 크리슈나와 동일시되는 신 바수데바(Vāsudeva)를 숭배하는 집단이 기원전 2세기 무렵 인도 중부에 있었다는 비문 증거가 남아 있다. 이 증거와 기타의 성립 연대 문제는 성립 연대와 판본을 다루는 편에서 함께 다룬다. 여기서 확인할 것은 기타가 우파니샤드의 앎에 인격신에 대한 헌신을 결합했고, 이 결합이 이후 힌두교 신앙의 큰 흐름이 된 박티 운동의 문헌적 바탕이 되었다는 점이다.

우파니샤드와 행위 — 숲으로 가는 길과 전장에 남는 길

기타와 우파니샤드의 차이는 행위를 대하는 태도에서 가장 크게 드러난다. 우파니샤드의 많은 대목에서 해탈의 앎을 얻는 사람은 세상을 떠나는 사람이다. 브리하다란야카 우파니샤드에서 현자 야갸발키야는 아트만을 아는 사람들은 아들과 재산과 세상에 대한 욕망을 버리고 탁발하며 떠돌아다닌다고 말하고, 실제로 집을 떠난다. 앎과 출가가 짝을 이루는 이 모델은 후대 힌두교의 인생 네 단계 이론에서 마지막 단계인 출가(saṃnyāsa)로 제도화되었다.

기타는 이 모델을 정면으로 수정한다. 3장 4절은 행위를 시작하지 않는다고 행위 없음에 이르지 않고, 버리고 떠나는 것만으로 완성에 이르지 않는다고 말한다. 5장 2절은 출가와 행위의 요가가 둘 다 해탈로 이끌지만 행위의 요가가 더 낫다고 말한다. 그리고 6장 1절은 참된 출가자가 누구인지 다시 정의한다. 행위의 결과에 기대지 않고 해야 할 행위를 하는 사람이 출가자이고 요가 수행자다. 불을 피우지 않고 제사를 그만둔 사람이 출가자가 아니다. 기타에서 출가는 집을 떠나는 일이 아니라 집착을 떠나는 일을 뜻하게 된다.

이 재정의 덕분에 기타는 우파니샤드의 해탈 사상을 세상 안에서 일하는 사람에게까지 넓힐 수 있었다. 왕, 전사, 상인, 농부도 집을 떠나지 않고 해탈의 길을 걸을 수 있다. 3장 20절이 고대의 왕 자나카를 행위로 완성에 이른 사람의 예로 드는 것도 이 때문이다. 자나카는 우파니샤드에서도 야갸발키야와 대화하는 지혜로운 왕으로 등장하는 인물이다. 기타는 우파니샤드 안에 이미 있던 '세상 안의 현자'라는 인물형을 끌어와 출가하지 않는 해탈의 모범으로 삼았다.

세 가지 기본 경전 — 기타가 베단타의 정전이 된 경위

기타가 베다 전통 안에서 얻은 지위는 중세 인도 철학에서 제도적으로 확인된다. 베단타 학파들은 자기 학설을 세울 때 세 가지 문헌에 주석을 쓰는 것을 표준 절차로 삼았다. 주요 우파니샤드들, 우파니샤드의 가르침을 짧은 경구로 요약한 『브라흐마 수트라』, 그리고 바가바드 기타다. 이 세 문헌을 묶어 '세 가지 출발점'이라는 뜻의 프라스타나트라이(prasthānatrayī)라고 부른다. 우파니샤드는 계시의 출발점, 브라흐마 수트라는 논리의 출발점, 기타는 실천의 출발점으로 여겨졌다.

스므리티에 속하는 기타가 슈루티인 우파니샤드와 나란히 기본 경전이 된 것은 이례적이다. 그것이 가능했던 이유는 이 편에서 확인한 내용에 있다. 기타는 우파니샤드의 구절과 개념을 직접 담고 있고, 베다 제사의 언어를 그대로 쓰면서 그 뜻을 다시 정의했다. 그래서 기타에 주석을 쓰는 일은 베다 전통 전체를 해석하는 일이 되었다. 샹카라, 라마누자, 마드바 같은 베단타의 대표적 철학자들이 모두 기타 주석을 남긴 이유가 여기에 있고, 그 주석들이 서로 다른 결론에 이른 이유도 여기에 있다. 주석 전통은 별도의 편에서 다룬다.

결론 — 기타는 베다를 거부하지 않고 다시 해석함으로써 베다 전통의 중심으로 들어갔다

기타가 베다와 우파니샤드를 다루는 방식은 세 가지로 정리된다. 첫째, 기타는 베다 제사를 보상의 수단으로 읽는 사람들을 비판했다. 제사로 얻는 하늘은 공덕이 다하면 끝나는 보상이고, 베다는 세 가지 성질의 영역, 곧 물질 세계 안의 일을 다룬다. 둘째, 기타는 제사를 버리지 않고 그 목적을 바꾸었다. 결과를 바라고 올리는 제사는 사람을 묶지만, 세계의 질서를 유지하려고 바치는 행위는 묶지 않는다. 기타는 이 기준으로 모든 행위를 제사로 바칠 수 있게 했다. 셋째, 기타는 카타 우파니샤드를 비롯한 우파니샤드의 구절과 형상을 가져오되 그 쓰임을 바꾸었다. 해탈을 위한 앎의 근거였던 아트만의 불멸은 전사가 행위를 계속할 근거가 되었고, 숭배할 실재였던 거꾸로 선 나무는 베어 낼 윤회가 되었다.

기타는 베다 전통과 결별하지 않고 그 언어를 그대로 쓰면서 내용을 바꾸었고, 이 방식 때문에 서사시의 한 대목이 우파니샤드라는 이름을 얻고 베단타의 세 가지 기본 경전 가운데 하나가 되었다. 기타의 이 방식은 기타 이후 인도 종교사에서 새로운 사상이 정통의 자리를 얻는 전형적 경로가 되었다. 새로운 가르침은 앞선 권위를 부정하기보다 그 권위를 재해석하는 형식으로 등장했다. 같은 시대에 베다의 권위를 아예 인정하지 않은 전통들, 곧 불교와 자이나교는 다른 길을 걸었다. 기타가 그 전통들과 어떤 개념을 공유하고 어디서 달라지는지는 다음 편에서 확인한다.

4편. 바가바드 기타와 불교·자이나교 — 출가 수행 운동의 어휘를 받아들여 세상 안의 행위로 돌려 놓다

기타가 성립하던 시기에 인도에는 베다의 권위를 인정하지 않는 출가 수행자들이 있었다. 기타는 그들의 열반과 출가의 어휘를 쓰면서도 결론을 바꾸었고, 자이나교는 기타의 크리슈나를 지옥에 보냈다.

2026년 10월 15일

기타와 같은 시대의 다른 목소리들

바가바드 기타를 베다와 우파니샤드만 놓고 읽으면, 기타가 왜 행위를 그토록 강조하는지 절반만 이해된다. 기타가 행위를 그만둘 수 없다고 거듭 말하는 이유 가운데 하나는 당시 행위를 그만두라고 가르친 사람들이 실제로 많았기 때문이다. 기원전 1천년기 중반 인도 북동부의 갠지스강 유역에는 집과 가족과 재산을 버리고 떠도는 수행자들이 있었다. 이들을 슈라마나(śramaṇa)라고 불렀다. 슈라마나는 '애써 노력하는 사람'이라는 뜻이다.

간다라 지역의 청동 좌불(1세기~2세기 중엽, 높이 16
간다라 지역의 청동 좌불(1세기~2세기 중엽, 높이 16.8센티미터). 출가와 수행을 가르친 불교는 기타와 같은 시대에 세력을 넓혔다. 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

슈라마나는 한 집단이 아니라 여러 운동을 묶어 부르는 말이다. 그 가운데 오늘날까지 이어지는 것이 불교와 자이나교다. 기원전 5세기 무렵 막칼리 고살라가 이끈 아지비카(Ājīvika)도 큰 세력이었으며, 이 전통은 남인도에서 14세기까지 명맥을 유지했다. 이 운동들은 서로 다른 교리를 가졌지만 공통점이 있었다. 베다 문헌의 권위를 인정하지 않았고, 브라만 사제가 주관하는 제사, 특히 동물을 죽여 바치는 제사를 비판했으며, 출가해 수행하는 삶을 해탈의 길로 보았다.

업(karman)에 대한 생각은 운동마다 달랐다. 자이나교는 업을 영혼에 달라붙는 미세한 물질 입자로 보았다. 불교는 업을 행위의 의도와 그 결과가 다음 생으로 이어지는 인과의 연쇄로 설명했다. 아지비카는 모든 일이 우주의 원리에 따라 미리 정해져 있다는 숙명론(niyati)을 폈다. 업과 윤회 자체를 부정한 유물론자들도 있었다. 이 다양성은 기타가 응답해야 했던 사상의 지형이 얼마나 넓었는지를 보여 준다.

이 운동들과 베다 전통의 관계에 대해서는 학자들의 견해가 다르다. 네덜란드 출신 인도학자 요하네스 브롱크호르스트(Johannes Bronkhorst)는 2007년 브릴 출판사에서 낸 『대마가다(Greater Magadha)』에서, 갠지스강과 야무나강이 만나는 곳의 동쪽, 곧 붓다와 마하비라가 가르친 지역에 베다 문화와 구별되는 별도의 문화권이 있었고, 업과 윤회와 해탈의 사상이 그곳에서 생겨났다고 주장했다. 이 주장에는 비판이 있다. 알렉산더 윈(Alexander Wynne)은 이런 사상이 베다 전통 안에서 발전했다고 보았고, 다른 연구자들도 동서 문화권을 지나치게 날카롭게 나누었다고 지적했다. 어느 쪽이 옳든, 기타가 성립할 무렵 출가 수행과 해탈의 이상이 베다 전통 바깥에서 강한 세력을 이루고 있었다는 사실에는 이견이 없다.

기타는 출가 수행 운동이 퍼뜨린 해탈·열반·출가의 어휘를 받아들이면서 그 결론을 뒤집었다. 행위를 버리는 출가 대신 행위의 결과를 버리는 출가를, 세상 밖의 열반 대신 세상 안에서 이르는 브라흐만의 열반을 제시했다. 이 편은 기타가 불교와 공유하는 어휘, 출가를 다시 정의하는 방식, 신분 질서에 대한 태도의 차이를 살피고, 마지막으로 자이나교가 기타의 크리슈나를 어떻게 평가했는지를 확인한다.

니르바나 — 같은 낱말, 다른 자리

기타와 불교의 관계를 이야기할 때 가장 먼저 꼽히는 증거는 니르바나(nirvāṇa)라는 낱말이다. 니르바나는 '불어서 끄다'라는 뜻의 동사에서 나온 명사로, 불교에서는 탐욕과 분노와 어리석음의 불이 꺼진 상태, 곧 윤회에서 벗어난 상태를 가리킨다. 이 낱말은 불교의 가장 중심적인 용어다. 기타는 이 낱말을 세 곳에서 쓴다. 2장 72절과 5장 24~26절에서는 브라흐마니르바나(brahmanirvāṇa, 브라흐만의 열반)라는 합성어로, 6장 15절에서는 '열반을 궁극으로 하는 평온'이라는 표현으로 쓴다.

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥

labhante brahmanirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ / chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ

허물이 다하고, 의심을 끊고, 자신을 다스리며, 모든 존재의 이로움을 기뻐하는 성자들은 브라흐만의 열반을 얻는다.

『바가바드 기타』 5장 25절 (통행본)

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ / śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthām adhigacchati

이렇게 늘 자신을 요가로 다스리고 마음을 제어한 수행자는, 열반을 궁극으로 하며 내 안에 머무는 평온에 이른다.

『바가바드 기타』 6장 15절 (통행본)

두 구절에서 기타는 니르바나를 혼자 두지 않는다. 5장 25절에서는 브라흐만과 결합하고, 6장 15절에서는 '내 안에 머무는(matsaṃsthā)', 곧 크리슈나 안에 머무는 평온으로 묶는다. 같은 낱말이 불교에서는 자아도 신도 상정하지 않는 소멸을 가리키는데, 기타에서는 브라흐만이나 인격신과 결합한 충만한 상태를 가리킨다. 또 5장 25절의 성자들은 '모든 존재의 이로움을 기뻐하는(sarvabhūtahite ratāḥ)' 사람들이다. 열반에 이르는 사람이 세상의 이로움에 관여한다는 이 수식은 행위를 강조하는 기타의 전체 논지와 맞는다.

학자들은 이 용례를 여러 방식으로 해석했다. 영국의 종교학자 R. C. 제너(R. C. Zaehner)는 브라흐마니르바나라는 말이 힌두 문헌에서 기타에 처음 나오며, 2장 71~72절의 욕망과 자아를 억누르는 사상이 불교적이라고 보았다. 기타 연구자 W. J. 존슨(W. J. Johnson)은 기타가 불교의 니르바나를 베다의 절대자인 브라흐만과 연결하려고 이 낱말을 빌려 왔다고 해석했다. 지닌 파울러(Jeaneane Fowler)는 2012년 기타 해설서에서 두 개념의 차이를 이렇게 정리했다. 불교의 열반은 마음을 고요히 하고 욕망과 행위를 그쳐 공(空)에 이르는 것이고, 불교 이후 힌두 문헌의 열반은 행위를 그치지 않으면서 마음을 고요히 하는 것이며, 공이 아니라 자아(아트만)를 알고 브라흐만과 하나가 되는 것이다. 간디도 불교의 열반은 공(śūnyatā)이지만 기타의 열반은 평화이며, 그래서 브라흐만의 열반이라 불린다고 구별했다.

이 해석들은 기타가 불교의 낱말을 가져다 쓰되 그 내용을 베다 전통 쪽으로 돌려 놓았다는 점에서 일치한다. 니르바나라는 낱말이 기타에 나온다는 사실은 연대 문제와도 연결된다. 이 낱말의 가장 이른 용례가 불교와 그 이후 문헌에 있다면, 기타는 붓다 이후에 성립했다.

기타와 불교는 누가 누구에게 영향을 주었는가

기타와 불교 사이에 어휘와 사상의 공통점이 있다는 데는 대부분의 연구자가 동의한다. 그러나 그 공통점이 직접적인 차용의 결과인지, 같은 시대의 공통 기반에서 각자 나온 것인지에 대해서는 견해가 다르다. 카시 나트 우파디야야는 1971년 『초기 불교와 바가바드 기타』에서 두 전통을 체계적으로 비교했다. 인도에는 기타의 가르침이 불교에서 왔다는 주장에 반대하는 논의도 꾸준히 있다. 반대하는 쪽은 기타가 베다와 옛 성자들을 여러 번 언급하면서도 붓다를 한 번도 언급하지 않는다는 점, 기타가 차용했다면 불교 쪽에서 문제를 제기했을 텐데 그런 기록을 찾기 어렵다는 점, 불교 역시 베다와 우파니샤드의 어휘를 썼다는 점을 근거로 든다.

공통점은 니르바나에 그치지 않는다. 기타 6장 16절은 요가가 지나치게 많이 먹는 사람에게도, 아예 먹지 않는 사람에게도, 지나치게 자는 사람에게도, 늘 깨어 있는 사람에게도 이루어지지 않는다고 말한다.

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥

nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ / na cāti svapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna

아르주나여, 요가는 너무 많이 먹는 이에게도, 전혀 먹지 않는 이에게도 이루어지지 않는다. 너무 많이 자는 이에게도, 늘 깨어 있는 이에게도 이루어지지 않는다.

『바가바드 기타』 6장 16절 (통행본)

극단적인 고행과 쾌락을 모두 물리치는 이 태도는 불교의 중도(中道)와 같은 방향이다. 붓다는 깨달음을 얻기 전 극단적 고행을 했다가 그것을 버렸고, 쾌락과 고행의 두 극단을 피하는 길을 가르쳤다. 자이나교는 반대로 단식과 무소유 같은 엄격한 고행을 계속 강조했다. 기타 6장 16절은 이 논쟁에서 불교 쪽과 같은 위치에 선다. 다만 이 구절 하나로 기타가 불교에서 이 생각을 가져왔다고 단정할 수는 없다. 절제된 수행이라는 생각은 여러 전통이 공유할 수 있는 것이기 때문이다.

앞의 편에서 다룬 헬리오도로스 기둥의 비문도 이 문제와 관련이 있다. 기원전 2세기 후반 바수데바를 섬긴 그리스인 사절이 새긴 '불멸의 세 걸음' 가운데 '방심하지 않음(apramāda)'은 불교 게송집 『담마파다』가 '불멸에 이르는 길'이라고 부른 덕목과 같은 낱말이다. 이 비문은 바수데바 신앙과 불교가 같은 시대 같은 지역에서 윤리 어휘를 공유했다는 것을 보여 준다. 두 전통 사이의 공통점을 한쪽의 일방적 차용보다는 같은 사상 환경 안의 공유로 볼 근거가 된다.

출가를 다시 정의하다 — 행위를 버리는 사람과 결과를 버리는 사람

기타와 출가 수행 운동이 가장 크게 다른 지점은 출가의 의미다. 불교와 자이나교에서 해탈을 목표로 하는 사람은 집을 떠나 수행 공동체에 들어간다. 불교는 출가한 승려와 그들에게 음식과 물자를 보시하는 재가 신도의 관계를 제도로 만들었고, 자이나교는 무소유와 엄격한 고행을 더 강하게 요구했다. 두 전통 모두에서 가장 높은 수행은 사회적 의무를 떠난 사람의 몫이었다.

기타는 이 모델을 정면으로 다룬다. 18장 첫머리에서 아르주나는 출가(saṃnyāsa)와 포기(tyāga)의 참뜻을 묻는다. 크리슈나는 먼저 당시의 견해들을 소개한다.

काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥

kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ / sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ // tyājyaṃ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ / yajñadānatapaḥkarma na tyājyam iti cāpare

현자들은 욕망에서 나온 행위를 내려놓는 것을 출가라고 알고, 분별 있는 이들은 모든 행위의 결과를 버리는 것을 포기라고 말한다. 어떤 사상가들은 행위는 허물이 있으니 버려야 한다고 말하고, 다른 이들은 제사와 보시와 고행의 행위는 버려서는 안 된다고 말한다.

『바가바드 기타』 18장 2~3절 (통행본)

18장 3절의 '행위는 허물이 있으니 버려야 한다'는 견해는 출가 수행 운동의 입장과 가깝다. 모든 행위는 업을 낳고 업은 윤회를 낳으므로, 해탈하려면 행위를 최소로 줄여야 한다는 논리다. 자이나교의 수행자들이 걸을 때 벌레를 밟지 않도록 길을 쓸고, 마지막에는 음식을 끊어 생을 마치는 수행까지 인정한 것은 이 논리를 끝까지 밀고 간 결과다. 기타는 이 견해를 소개한 뒤 받아들이지 않는다. 18장 5절에서 크리슈나는 제사와 보시와 고행의 행위는 버려서는 안 되며, 그것들이 현자를 정화한다고 말한다. 그리고 버려야 할 것은 행위 자체가 아니라 행위에 대한 집착과 결과라고 결론짓는다.

이 결론은 2장 47절과 3장 4~8절에서 이미 제시된 것을 18장에서 다시 확인한 것이다. 기타는 출가라는 낱말을 버리지 않는다. 대신 그 낱말의 내용을 바꾼다. 6장 1절의 표현대로, 행위의 결과에 기대지 않고 해야 할 일을 하는 사람이 출가자이며, 불을 피우지 않고 행위를 그만둔 사람이 출가자인 것은 아니다. 종교학자 개빈 플러드(Gavin Flood)와 찰스 마틴(Charles Martin)은 2013년 기타 번역서의 서문에서 기타가 불교와 자이나교의 무위(無爲)의 길을 물리치고 행위의 결과를 내려놓는 길을 택했다고 정리했다. 연구자 스헤퍼르스(Scheepers)는 2000년 연구에서 기타가 출가 수행 운동과 요가의 용어를 쓰면서 브라만 전통의 다르마를 옹호한다고 보았다.

기타가 출가를 재정의한 결과, 해탈의 길은 출가 공동체 밖의 사람에게도 열렸다. 이것은 출가 수행 운동이 가장 높은 가치를 사회 바깥에 둔 데 대한 대답이었다. 왕, 전사, 농부, 상인은 자기 일을 버리지 않고도 해탈을 추구할 수 있다. 사회가 유지되려면 누군가는 싸우고, 다스리고, 농사짓고, 장사해야 한다. 모두가 출가하면 사회가 무너진다. 기타는 사회를 유지하는 행위와 해탈의 추구를 하나로 묶었다. 3장 20절의 '세상을 함께 붙드는 일(lokasaṃgraha)'은 출가 수행 운동이 놓친 바로 그 부분을 가리킨다.

신분 질서 — 행위로 정해지는가, 태생으로 정해지는가

출가 수행 운동이 브라만 전통에 제기한 또 하나의 도전은 신분 질서에 대한 것이었다. 초기 불교 문헌은 브라만이라는 지위가 태생으로 정해지지 않고 행위로 정해진다고 거듭 말한다. 담마파다의 '브라만의 장'에 다음 구절이 있다.

Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;
Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

땋은 머리로도, 가문으로도, 태생으로도 브라만이 되지 않는다. 진실과 법이 있는 사람, 그가 깨끗하고 그가 브라만이다.

『담마파다』 393게 (미얀마 제6결집본)

바로 뒤의 396게는 더 직접적이다. 어머니의 태에서 태어났다는 이유로 브라만이라 부르지 않으며, 가진 것 없고 집착 없는 사람을 브라만이라 부른다는 것이다. 이 게송들은 브라만이라는 낱말을 버리지 않고 그 뜻을 태생에서 덕행으로 바꾼다. 기타가 출가라는 낱말을 버리지 않고 그 뜻을 바꾼 것과 같은 방법이다. 같은 방법을 쓰되 방향은 반대다. 불교는 브라만 전통의 핵심어를 가져와 출가 수행의 가치로 채웠고, 기타는 출가 수행 운동의 핵심어를 가져와 세상 안의 행위로 채웠다.

기타는 신분 질서에 대해 두 가지를 동시에 말한다. 5장 18절은 브라만과 개를 먹는 자를 같은 눈으로 보라고 하고, 9장 32절은 여성과 바이샤와 슈드라도 헌신을 통해 최고의 목적지에 이른다고 한다. 영적 차원에서 기타는 신분의 차이를 넘어선다. 그러나 4장 13절은 네 계급을 신이 성질과 행위에 따라 만들었다고 하고, 18장 41~48절은 각 계급의 본성에 따른 일을 열거한 뒤 남의 다르마보다 자기 다르마를 행하라고 한다. 사회적 차원에서 기타는 신분 질서를 유지한다.

20세기 인도의 법학자이자 불가촉민 해방 운동의 지도자 B. R. 암베드카르(B. R. Ambedkar)는 바로 이 점을 근거로 기타를 비판했다. 암베드카르는 미완성 원고 「크리슈나와 그의 기타」에서 기타가 불교의 공격으로부터 브라만 전통의 교리, 곧 제사와 네 계급 제도를 지키기 위해 등장한 반혁명의 문헌이라고 주장했다. 그는 기타가 철학을 이용해 종교적 교리를 옹호하며, 네 계급을 타고난 성질에 연결한 논리는 상키야가 세 가지 성질만을 말한다는 점에서도 맞지 않는다고 지적했다. 암베드카르의 비판과 이에 대한 반론은 현대의 해석 논쟁을 다루는 편에서 자세히 다룬다. 여기서 확인할 것은 기타와 불교의 관계가 개념의 차용만이 아니라 사회 질서를 둘러싼 대립이기도 했다는 점이다.

자이나교의 크리슈나 — 전쟁을 부추긴 영웅의 운명

자이나교는 기타를 직접 반박한 문헌보다 크리슈나 이야기를 다시 쓰는 방식으로 대응했다. 자이나교는 우주의 역사를 순환하는 시대로 나누고, 각 시대에 63명의 위대한 인물이 나타난다고 보았다. 이 가운데 해탈의 길을 가르치는 스물네 명의 성자를 티르탕카라(tīrthaṅkara, 건널목을 만드는 이)라고 부른다. 그리고 세속의 영웅으로 바수데바라는 범주가 따로 있다. 자이나교 문헌에서 크리슈나는 이 시대의 아홉 번째이자 마지막 바수데바다.

자이나교 전승에서 크리슈나는 스물두 번째 티르탕카라 네미나타(Neminātha)의 사촌이다. 네미나타는 크리슈나의 아버지 바수데바의 형 사무드라비자야의 아들이다. 자이나교 문헌은 두 사촌을 대조적으로 그린다. 바수데바인 크리슈나는 땅을 정복하는 폭력적이고 세속적인 영웅이고, 네미나타는 비폭력으로 자신을 이기는 정신적 정복자다.

네미나타로 추정되는 티르탕카라 좌상(7세기 후반, 구자라트 아코타 출토, 청동, 높이 34
네미나타로 추정되는 티르탕카라 좌상(7세기 후반, 구자라트 아코타 출토, 청동, 높이 34.9센티미터). 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

네미나타의 이야기에서 가장 잘 알려진 장면은 그의 결혼식이다. 혼례 행렬 중에 네미나타는 결혼 잔치에 쓰려고 우리에 가두어 둔 동물들의 울음소리를 듣는다. 동물들이 자기 결혼식 때문에 죽게 된다는 것을 안 네미나타는 연민에 사로잡혀 결혼과 왕족의 지위와 세상의 집착을 모두 버리고 기르나르 산으로 가서 수행자가 된다. 그의 약혼녀 라지마티도 출가해 비구니가 된다.

『칼파수트라』 필사본의 한 장(15세기, 구자라트)
『칼파수트라』 필사본의 한 장(15세기, 구자라트). 위는 아리슈타네미, 곧 네미나타의 혼례 정자이고, 아래는 혼례 잔치에 쓰려고 가둔 짐승들이다. 자이나교 전승은 이 짐승들을 본 네미나타가 혼례를 버리고 출가했다고 전한다. 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

이 이야기를 기타와 나란히 놓으면 대비가 분명해진다. 기타에서 아르주나는 죽게 될 친족을 보고 싸움을 거부하지만, 크리슈나는 그를 설득해 전쟁터로 돌려보낸다. 자이나교 전승에서 크리슈나의 사촌 네미나타는 죽게 될 동물들을 보고 결혼을 거부하며, 그 거부가 해탈의 길이 된다. 같은 가문의 두 사람 가운데 한 사람은 살생 앞에서 물러서서 성자가 되고, 다른 한 사람은 살생을 지휘한다.

자이나교는 크리슈나의 운명도 정해 두었다. 자이나교 연구자 폴 던더스(Paul Dundas)와 존 코트(John Cort)에 따르면, 자이나교 신학은 크리슈나가 쿠루크셰트라 전쟁의 대량 살상에 관여하고 그것을 지휘했기 때문에 많은 악업을 쌓았고, 그 결과 셋째 지옥에 다시 태어났다고 본다. 기타에서 최고신으로 자신을 드러낸 크리슈나가 자이나교 문헌에서는 살생의 업으로 지옥에 떨어진 영웅이 된다. 자이나교는 기타의 논증, 곧 자아는 죽지 않으므로 죽이는 자도 죽이지 않는다는 논증을 받아들이지 않았다. 자이나교에서 살생은 누가 어떤 마음으로 하든 업을 남긴다.

자이나교 학자들은 베다의 권위 자체도 비판했다. 미망사 학파는 베다에 사람 저자가 없다고 주장했는데, 자이나교 학자들은 이것이 저자를 모르는 시를 아무도 쓰지 않았다고 말하는 것과 같다고 반박했다. 12세기의 자이나교 학자 헤마찬드라는 힌두교도들이 거짓된 경전 때문에 폭력에 의지하게 되었다고 비판했고, 8세기의 학자 아칼랑카는 살생이 깨달음으로 이끈다면 사냥꾼이나 어부가 되면 될 것이라고 비꼬았다. 자이나교 문헌은 베다와 마하바라타와 라마야나를 신뢰할 수 없는 문헌으로 분류했다.

그렇다고 자이나교가 모든 무력 사용을 부정한 것은 아니다. 일부 자이나교 문헌은 자기방어를 위한 폭력은 정당화될 수 있고, 전투에서 적을 죽이는 병사는 정당한 의무를 수행하는 것이라고 본다. 역사적으로 자이나교도 가운데에는 왕과 장군과 병사도 있었다. 자이나교의 비폭력은 출가 수행자에게 가장 엄격하게 적용되고, 재가 신도에게는 처지에 맞게 완화되었다. 이 점에서 자이나교도 사회를 유지하는 행위의 필요를 완전히 무시하지는 않았다. 차이는 그 행위를 해탈의 길로 보느냐에 있다. 기타는 의무로서의 전쟁을 해탈의 길과 연결했고, 자이나교는 그것을 해탈에서 멀어지는 행위로 보았다.

세 전통의 입장 비교

지금까지 다룬 내용을 몇 가지 기준으로 나란히 놓으면 다음과 같다. 표는 각 전통의 문헌이 주로 내세운 입장을 단순화한 것이며, 각 전통 안에도 다양한 견해가 있었다.

기준바가바드 기타초기 불교자이나교
베다의 권위인정하되 제사의 목적을 다시 정의한다인정하지 않는다인정하지 않는다
동물 희생 제사제사의 형식은 유지하고 행위 전체를 제사로 넓힌다비판한다반대한다
출가의 뜻행위의 결과와 집착을 버리는 것집을 떠나 승가에 들어가는 것무소유와 엄격한 고행을 실천하는 것
업의 이해결과에 대한 집착이 행위자를 묶는다행위와 그 결과가 다음 생으로 이어진다업은 영혼에 달라붙는 미세한 물질이다
최고신인격신 크리슈나창조신을 상정하지 않는다창조신을 상정하지 않는다
해탈의 상태브라흐만의 열반, 신 안의 평온열반, 탐욕과 분노와 어리석음의 소멸업에서 벗어난 영혼의 해방
전쟁과 살생정당한 전쟁은 전사의 의무다살생을 금하는 계율을 둔다비폭력을 최고 원칙으로 두되 재가자의 방어는 일부 인정한다

표에서 기타의 위치는 분명하다. 기타는 베다 전통의 틀을 유지하면서 출가 수행 운동의 문제의식, 곧 행위가 업을 낳고 업이 윤회를 낳는다는 문제를 받아들였다. 그리고 그 문제를 행위를 멈추는 방식으로 풀지 않고 행위의 결과에 대한 집착을 끊는 방식으로 풀었다. 이 해법 덕분에 기타는 사회 질서를 유지하면서도 해탈을 말할 수 있었다.

결론 — 기타는 출가 수행 운동의 질문을 받아들이고 그 답을 바꾸었다

기타가 성립하던 시기, 인도에는 베다의 권위를 인정하지 않고 출가와 고행으로 해탈을 추구하는 슈라마나 운동이 퍼져 있었다. 불교와 자이나교가 그 대표다. 기타는 이 운동들과 몇 가지 지점에서 만난다. 기타는 불교의 핵심 용어 니르바나를 쓰되 브라흐만이나 인격신과 결합해 그 뜻을 바꾸었다. 극단적 고행과 쾌락을 함께 물리치는 태도에서는 불교의 중도와 같은 위치에 섰다. 출가라는 낱말을 쓰되 그것을 집을 떠나는 일에서 결과에 대한 집착을 떠나는 일로 바꾸었다. 이런 공통점이 직접 차용인지 같은 시대의 공통 기반인지는 연구자마다 견해가 다르지만, 기원전 2세기의 헬리오도로스 비문은 바수데바 신앙과 불교가 같은 윤리 어휘를 쓴 환경이 실제로 있었음을 보여 준다.

기타가 이 운동들과 가장 크게 다른 지점은 행위와 사회 질서에 대한 태도다. 불교는 브라만의 지위를 태생에서 덕행으로 바꾸어 정의했고, 기타는 영적 평등을 말하면서도 자기 다르마에 따른 신분 질서를 유지했다. 자이나교는 기타의 크리슈나를 살생의 업으로 지옥에 간 영웅으로 다시 그렸고, 그의 사촌 네미나타를 동물의 죽음 앞에서 세상을 버린 성자로 세웠다. 같은 시대의 세 전통은 행위가 업을 낳는다는 같은 전제에서 출발했지만, 기타만이 그 전제에서 세상 안에서 행위를 계속해야 한다는 결론을 끌어냈다.

이 결론은 이후 인도 종교사의 방향과 연결된다. 불교는 인도 본토에서 점차 세력을 잃었고, 자이나교는 작지만 꾸준한 공동체로 남았으며, 기타의 가르침은 힌두교의 중심 경전 가운데 하나가 되었다. 세상 안에서 행위하면서 해탈을 추구할 수 있다는 기타의 해법은 출가 공동체 밖에 있는 다수의 사람에게 종교적 이상을 제공했다. 그 해법이 신분 질서를 그대로 둔 채 제시되었다는 점은 근대 이후 기타가 받은 가장 날카로운 비판의 대상이 되었다. 기타가 힌두교 안에서 어떻게 해석되며 그 중심 경전이 되었는지는 다음 편에서 주석 전통을 통해 확인한다.

5편. 바가바드 기타의 핵심 가르침 — 행위·지식·헌신의 세 요가가 하나의 논증으로 묶이는 방식

싸우지 않겠다는 한 전사의 거부에서 대화가 시작된다. 크리슈나는 그 거부에 여러 차례 다른 근거로 대답하고, 그 대답들은 결과에 매이지 않는 행위라는 한 가지 요구로 모인다.

2026년 10월 15일

대화가 시작되는 자리 — 친족을 죽여야 하는 전쟁 앞의 거부

『바가바드 기타(Bhagavadgītā)』는 산스크리트어로 '거룩한 이의 노래'라는 뜻이다. 거룩한 이(bhagavat)는 이 대화의 화자 가운데 한 사람인 크리슈나를 가리킨다. 기타는 독립된 책으로 전해지지만 원래는 인도의 대서사시 『마하바라타(Mahābhārata)』의 한 부분이다. 마하바라타는 한 왕가의 사촌 형제들, 곧 판다바 다섯 형제와 카우라바 백 형제가 왕국의 계승권을 두고 벌인 전쟁을 줄거리로 삼는다. 기타는 그 전쟁이 쿠루크셰트라라는 들판에서 막 시작되려는 순간에 놓여 있다.

대화의 두 당사자는 판다바 형제 가운데 셋째인 궁수 아르주나와, 아르주나의 전차를 모는 마부 크리슈나다. 크리슈나는 서사시 안에서 야다바 부족의 왕족이자 아르주나의 외사촌이며 친구다. 기타가 진행되면서 크리슈나는 자신이 우주를 지탱하는 최고신이라고 밝힌다. 대화 전체는 다시 한 겹의 틀 안에 들어 있다. 앞을 보지 못하는 카우라바 측의 늙은 왕 드리타라슈트라가 전황을 묻고, 신하 산자야가 멀리 떨어진 전장을 보는 능력을 받아 그 대화를 전해 준다. 기타의 첫 구절이 드리타라슈트라의 물음인 이유가 여기에 있다.

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥

dharmakṣetre kurukṣetre samavetā yuyutsavaḥ / māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya

다르마의 들판, 쿠루의 들판에 싸우려고 모여든 내 아들들과 판두의 아들들은 무엇을 하였는가, 산자야여.

『바가바드 기타』 1장 1절 (통행본)

첫 구절은 전장을 '다르마의 들판'이라고 부른다. 다르마(dharma)는 기타 전체를 이해하는 데 가장 먼저 알아야 할 낱말이다. 이 낱말 하나로 번역어를 정하기 어려운 이유는 아래 상자에 정리했다.

다르마(dharma) 산스크리트어 동사 어근 dhṛ(붙들다, 유지하다)에서 나온 명사로, 세계와 사회가 무너지지 않게 붙들어 주는 질서를 가리킨다. 이 질서는 우주의 법칙이기도 하고, 사회가 지켜야 할 규범이기도 하며, 한 사람이 자기 신분과 처지에서 해야 할 의무이기도 하다. 기타에서는 특히 마지막 뜻, 곧 사람마다 태어난 계급과 인생 단계에 따라 정해진 의무를 '자기 다르마(svadharma)'라고 부른다. 한국어로는 법(法), 의무, 도리, 정의 등으로 옮기지만 어느 하나로 고정하면 나머지 뜻이 빠진다.

전쟁 직전 아르주나는 크리슈나에게 두 군대 사이로 전차를 몰아 달라고 청한다. 거기서 아르주나는 적진에 늘어선 사람들이 할아버지뻘인 비슈마, 무예를 가르친 스승 드로나, 사촌과 외삼촌과 친구들이라는 사실을 본다. 아르주나의 몸이 떨리고 활이 손에서 미끄러진다. 1장 후반부에서 아르주나는 싸우지 않을 이유를 차례로 늘어놓는다. 친족을 죽여서 얻는 왕국에는 기쁨이 없다. 가문이 무너지면 대대로 이어진 가문의 다르마가 사라진다. 다르마가 사라지면 여성들이 타락하고 계급이 뒤섞인다. 그러면 조상에게 올리는 제사가 끊긴다. 아르주나의 논리는 개인의 감정에서 출발해 사회 질서의 붕괴로 이어지는 순서를 밟는다.

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥

aho bata mahat pāpaṃ kartuṃ vyavasitā vayam / yad rājyasukhalobhena hantuṃ svajanam udyatāḥ

아, 우리는 큰 죄를 저지르려고 마음먹었구나. 왕국과 즐거움을 탐내어 제 친족을 죽이려고 나섰으니.

『바가바드 기타』 1장 45절 (통행본)

아르주나의 거부는 비겁함이나 감상으로만 읽을 수 없다. 아르주나가 내세운 근거는 바로 다르마다. 친족 살해가 가문과 사회의 질서를 무너뜨린다는 주장은 당시 브라만 전통의 규범 안에서 그대로 통하는 논리였다. 그래서 기타의 문제 설정은 다르마와 다르마의 충돌이다. 전사로서 싸워야 한다는 의무와, 가문의 일원으로서 친족을 해치지 말아야 한다는 의무가 같은 순간에 서로를 부정한다. 2장 첫머리에서 아르주나는 자기가 무엇이 옳은지 판단할 수 없게 되었다고 털어놓고, 크리슈나에게 제자로서 가르침을 청한다. 이 요청 이후의 대화가 기타의 본문이다.

기타의 가르침은 행위를 그만둘 수 없는 사람이 어떤 마음으로 행위해야 하는가라는 하나의 물음에 대한 대답이며, 행위·지식·헌신이라는 세 가지 요가는 그 대답을 서로 다른 방향에서 떠받친다. 이 편은 크리슈나가 내놓는 대답을 기타의 순서대로 따라가면서 이 주장을 기타 본문으로 확인한다. 크리슈나는 한 번에 하나의 이론을 펼치지 않는다. 아르주나의 반문에 맞춰 근거를 바꾸고, 앞에서 한 말을 뒤에서 다른 개념으로 다시 설명한다. 그래서 기타를 장별로 요약하면 같은 말이 여러 번 나오는 것처럼 보인다. 대답의 순서를 따라가면 그 반복이 논증을 한 단계씩 옮겨 가는 방식이라는 점이 드러난다.

첫 번째 대답 — 죽는 것은 몸이고 자아는 죽지 않는다

크리슈나의 첫 대답은 형이상학이다. 아르주나가 슬퍼하는 대상은 슬퍼할 대상이 아니라고 크리슈나는 말한다. 지혜로운 사람은 죽은 사람 때문에도 산 사람 때문에도 슬퍼하지 않는다(2장 11절). 근거는 사람의 참된 자아인 아트만(ātman)이 태어나지도 죽지도 않는다는 주장이다.

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ / ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ

있지 않은 것에는 있음이 없고, 있는 것에는 없음이 없다. 진리를 보는 이들은 이 둘의 경계를 꿰뚫어 보았다.

『바가바드 기타』 2장 16절 (통행본)

이 구절은 존재론의 원칙을 말한다. 참으로 있는 것은 없어질 수 없고, 참으로 없는 것은 생겨날 수 없다. 그러면 생겨나고 사라지는 몸은 참으로 있는 것이 아니다. 몸 안에 깃든 아트만만이 참으로 있다. 다음 구절들은 이 원칙을 전쟁 상황에 적용한다.

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā kadācin / nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ / ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo / na hanyate hanyamāne śarīre

그것은 어느 때에도 태어나지 않고 죽지도 않는다. 생겨났다가 다시 없어지는 것도 아니다. 태어나지 않고, 늘 있고, 영속하는 이 옛것은 몸이 죽임을 당해도 죽임을 당하지 않는다.

『바가바드 기타』 2장 20절 (통행본)

바로 앞의 19절은 죽인다고 생각하는 사람과 죽임을 당한다고 생각하는 사람이 둘 다 잘못 안다고 말한다. 아트만은 죽이지도 않고 죽임을 당하지도 않기 때문이다. 이 두 구절은 기타보다 앞서 성립한 『카타 우파니샤드』의 두 구절과 거의 같다. 우파니샤드는 베다 문헌의 마지막 부분에 붙은 철학적 대화편들이다. 기타가 앞선 문헌의 구절을 거의 그대로 가져와 전쟁 상황에 대입했다는 사실은 기타가 베다 전통과 어떤 관계에 있는지를 보여 주는 단서다. 이 관계는 베다와 우파니샤드를 다루는 편에서 두 문헌의 구절을 나란히 놓고 따로 다룬다.

22절은 이 주장을 옷에 견주어 설명한다. 사람이 낡은 옷을 벗고 새 옷을 입듯이, 몸 안의 자아는 낡은 몸을 버리고 새 몸으로 옮겨 간다. 이 구절은 윤회(saṃsāra)를 전제한다. 윤회는 생명이 죽은 뒤 행위의 결과에 따라 다른 몸으로 다시 태어나는 과정이 끝없이 되풀이된다는 생각이다. 기원전 1천년기 중반 이후 인도의 여러 종교 전통이 이 생각을 공유했다. 불교와 자이나교도 윤회를 전제하고, 거기서 벗어나는 길을 제각기 다르게 제시했다.

첫 번째 대답에는 분명한 한계가 있다. 아트만이 죽지 않는다는 주장은 죽음에 대한 슬픔을 덜어 줄 수는 있다. 그러나 이 주장만으로는 싸워야 할 이유가 나오지 않는다. 아트만이 죽지 않는다면 싸우지 않아도 아무도 손해를 보지 않는다고 말할 수도 있기 때문이다. 크리슈나도 이 한계를 아는 듯 곧바로 다른 근거로 넘어간다.

두 번째 대답 — 전사에게는 싸움이 자기 다르마다

2장 31절부터 크리슈나는 사회 규범의 언어로 말한다. 아르주나는 크샤트리야, 곧 전사 계급이다. 고대 인도의 브라만 문헌은 사회를 네 계급(varṇa)으로 나누었다. 제사를 맡는 브라만(brāhmaṇa), 통치와 전쟁을 맡는 크샤트리야(kṣatriya), 농업과 상업을 맡는 바이샤(vaiśya), 위 세 계급에 봉사하는 슈드라(śūdra)다. 이 구분은 규범 문헌이 그린 이상형이며, 실제 사회가 이 네 칸으로 깔끔하게 나뉘어 있었다는 뜻은 아니다. 다만 기타는 이 구분을 전제로 말한다.

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥

svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi / dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate

네 자신의 다르마를 살펴보아도 너는 흔들려서는 안 된다. 크샤트리야에게는 다르마에 맞는 전쟁보다 더 나은 것이 없기 때문이다.

『바가바드 기타』 2장 31절 (통행본)

크리슈나는 여기에 명예의 논리를 더한다. 이 정당한 전쟁을 하지 않으면 자기 다르마와 명성을 버리고 죄를 얻게 된다(2장 33절). 적들은 아르주나가 겁이 나서 물러났다고 말할 것이고, 그런 치욕은 죽음보다 나쁘다. 죽으면 하늘에 이르고, 이기면 땅을 누린다.

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥

atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṅgrāmaṃ na kariṣyasi / tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi

그러나 네가 이 다르마에 맞는 싸움을 하지 않는다면, 너는 자기 다르마와 명예를 버리고 죄를 얻게 될 것이다.

『바가바드 기타』 2장 33절 (통행본)

두 번째 대답은 첫 번째 대답의 한계를 메운다. 아트만론이 죽음의 의미를 바꾸었다면, 자기 다르마론은 행위의 방향을 정한다. 그런데 이 대답에도 문제가 남는다. 아르주나가 처음에 내세운 근거 역시 다르마였다. 가문의 다르마와 전사의 다르마가 충돌할 때 왜 전사의 다르마가 앞서는지를 이 대답은 설명하지 않는다. 또 명예와 하늘과 왕국을 내세우는 논리는 행위의 결과를 보고 행위하라는 말처럼 들린다. 크리슈나는 바로 다음 대목에서 그런 계산을 버리라고 요구한다. 두 번째 대답과 세 번째 대답 사이에는 긴장이 있고, 기타 해석사의 많은 논쟁이 이 긴장에서 생겼다.

자기 다르마에 관한 기타의 입장은 3장 35절과 18장 47절에서 거의 같은 문장으로 되풀이된다. 남의 다르마를 잘 행하는 것보다 자기 다르마를 서툴게라도 행하는 것이 낫다는 내용이다. 18장 47절은 뒷부분에서 자기 본성(svabhāva)으로 정해진 일을 하는 사람은 죄를 짓지 않는다고 덧붙인다.

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥

śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt / svabhāvaniyataṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam

잘 행한 남의 다르마보다 부족하게 행한 자기 다르마가 낫다. 자기 본성에 따라 정해진 일을 하는 사람은 죄를 얻지 않는다.

『바가바드 기타』 18장 47절 (통행본)

이 구절은 현대에 들어 가장 많은 비판을 받는 구절 가운데 하나다. 자기 본성에 따라 정해진 일이 태어난 계급의 일과 같다면, 이 구절은 계급 질서를 그대로 지키라는 요구가 된다. 반대로 본성(svabhāva)을 태생과 떼어 한 사람의 기질과 능력으로 읽으면 다른 결론이 나온다. 기타는 4장 13절에서 네 계급을 신이 성질(guṇa)과 행위(karman)의 구분에 따라 만들었다고 말한다. 이 구절의 '성질과 행위'를 태생과 분리해 읽을 수 있는지가 근대 이후 해석 논쟁의 중심 문제다. 이 논쟁은 현대의 해석을 다루는 편에서 자세히 다룬다.

세 번째 대답 — 결과를 바라지 않는 행위, 카르마 요가

2장 39절에서 크리슈나는 지금까지 한 말이 상키야(sāṃkhya)에 따른 이해였고, 이제 요가(yoga)에 따른 이해를 들려주겠다고 말한다. 이 두 낱말은 나중에 인도 철학의 두 학파 이름이 되지만, 기타에서는 아직 학파 이름으로 굳지 않았다. 기타의 상키야는 자아와 몸을 분별하는 이론적 앎을 가리키고, 요가는 그 앎을 행위 속에서 실천하는 방법을 가리킨다.

요가(yoga) '멍에를 씌우다, 결합하다'라는 뜻의 어근 yuj에서 나온 낱말이다. 오늘날 요가라는 말을 들으면 떠올리는 몸 수련은 이 낱말이 가리키는 범위의 일부일 뿐이다. 기타에서 요가는 여러 뜻으로 쓰인다. 마음을 한곳에 묶어 다스리는 수련을 가리키기도 하고, 어떤 목표에 이르는 방법이나 길을 가리키기도 한다. 그래서 '카르마 요가'는 행위를 통해 해탈에 이르는 길, '갸나 요가'는 지식을 통한 길, '박티 요가'는 신에 대한 헌신을 통한 길을 뜻한다. 기타 통행본의 18개 장에는 모두 '○○의 요가'라는 장 제목이 붙어 있다.

요가에 따른 이해의 핵심이 기타에서 가장 널리 인용되는 2장 47절이다.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana / mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

너의 권리는 오직 행위에 있을 뿐, 결코 그 결과에 있지 않다. 행위의 결과를 동기로 삼지 말라. 그렇다고 행위하지 않음에 집착하지도 말라.

『바가바드 기타』 2장 47절 (통행본)

이 구절은 네 마디로 되어 있다. 첫째 마디의 아디카라(adhikāra)는 번역에서 판단이 필요한 낱말이다. 이 낱말은 본래 어떤 일을 맡을 자격이나 권한을 뜻한다. 베다 제사의 규칙을 다루는 문헌에서 아디카라는 특정 제사를 거행할 자격을 가리키는 전문어였다. 그래서 첫째 마디는 '네가 맡은 몫은 행위이지 결과가 아니다'라는 뜻이 된다. 위 번역에서 '권리'라고 옮긴 이유는 이 낱말이 의무와 함께 자격의 뜻을 가지고 있기 때문이다. 행위는 사람이 결정할 수 있는 범위 안에 있고, 결과는 그 범위 밖에 있다.

둘째 마디는 결과를 바라보지 말라는 금지다. 셋째 마디는 결과를 행위의 동기(hetu)로 삼지 말라고 한 번 더 말한다. 넷째 마디가 이 구절의 방향을 정한다. 결과를 바라지 말라는 말을 아무것도 하지 말라는 말로 오해하지 못하게 막는다. 행위하지 않음(akarman)에 대한 집착도 집착이다. 이 마디가 있기 때문에 2장 47절은 세상을 떠나 조용히 사는 출가의 권유가 되지 않는다.

다음 48절은 이런 태도를 요가라고 정의한다. 집착을 버리고, 이루든 이루지 못하든 똑같은 마음으로 행위하라. 그 평정(samatva)이 요가다. 50절은 같은 생각을 다른 정의로 말한다.

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte / tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam

이해력(buddhi)을 갖춘 사람은 이 세상에서 선행과 악행을 모두 내려놓는다. 그러므로 요가에 힘써라. 요가는 행위 속의 솜씨다.

『바가바드 기타』 2장 50절 (통행본)

'행위 속의 솜씨(karmasu kauśalam)'라는 정의는 오늘날 기술이나 능률의 뜻으로 인용되기도 한다. 문맥에서 이 솜씨는 행위를 잘하는 기술이 아니다. 앞 구절이 말하는 것처럼, 같은 행위를 하면서도 그 행위가 낳는 업의 속박에 걸리지 않는 방법을 가리킨다. 업(karman)은 행위가 남기는 결과가 행위자에게 되돌아와 다음 생을 결정한다는 생각이다. 선행도 좋은 업을 남기고, 좋은 업도 다시 태어나게 만든다. 그래서 해탈을 목표로 하는 전통에서는 선행조차 속박의 원인이다. 기타의 대답은 행위를 멈추는 대신 행위와 결과 사이의 집착을 끊으라는 것이다.

왜 행위를 멈출 수 없는가

3장에서 아르주나는 당연한 반문을 내놓는다. 앎이 행위보다 낫다면 왜 저를 이 끔찍한 행위로 몰아넣습니까(3장 1절). 크리슈나의 대답은 행위를 그만두는 일이 원리상 불가능하다는 데서 출발한다.

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥

na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṃ puruṣo 'śnute / na ca saṃnyasanād eva siddhiṃ samadhigacchati

행위를 시작하지 않는다고 사람이 행위 없음의 경지에 이르는 것은 아니다. 버리고 떠나는 것만으로 완성에 이르는 것도 아니다.

『바가바드 기타』 3장 4절 (통행본)

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt / kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijair guṇaiḥ

누구도 한순간이라도 행위하지 않은 채 머물 수 없다. 모든 존재는 물질 세계에서 생긴 성질들에 이끌려 어쩔 수 없이 행위하게 된다.

『바가바드 기타』 3장 5절 (통행본)

3장 4절의 '버리고 떠나는 것(saṃnyasana)'은 집과 재산과 사회적 의무를 버리고 떠도는 출가 수행을 가리킨다. 출가자를 산냐신(saṃnyāsin)이라고 부른다. 기원전 1천년기 후반 인도에서는 불교와 자이나교를 포함한 여러 출가 수행 운동이 해탈의 길로 출가를 권했다. 기타는 그 길을 부정하지 않으면서도 그것만으로는 충분하지 않다고 말한다. 몸이 살아 있는 한 숨을 쉬고 먹고 움직이는 일도 행위이기 때문이다. 3장 8절은 행위하지 않으면 몸을 유지하는 일조차 이루어지지 않는다고 덧붙인다.

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ / śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ

정해진 일을 하라. 행위가 행위하지 않음보다 낫다. 행위하지 않으면 너의 몸을 지탱하는 일조차 이루어지지 않을 것이다.

『바가바드 기타』 3장 8절 (통행본)

3장 5절의 '물질 세계에서 생긴 성질들'은 상키야 철학의 개념을 빌린 표현이다. 이 개념을 알아야 기타가 말하는 행위의 주체 문제를 이해할 수 있다.

세 가지 성질(guṇa)과 상키야의 이원론 상키야 사상은 세계를 두 원리로 나눈다. 하나는 순수한 의식인 푸루샤(puruṣa)이고, 다른 하나는 몸과 마음과 감각을 포함한 물질 세계 전체인 프라크리티(prakṛti)다. 프라크리티는 세 가지 성질(guṇa)이 섞여 이루어진다. 사트바(sattva)는 밝음과 맑음, 라자스(rajas)는 움직임과 욕망, 타마스(tamas)는 어둠과 둔함과 정체(停滯)를 가리킨다. 이 사상에 따르면 생각과 감정과 행동은 모두 프라크리티 안에서 성질들이 움직인 결과이고, 푸루샤는 그것을 지켜볼 뿐이다. 기타 14장, 17장, 18장은 음식, 제사, 고행, 보시, 지식, 행위자 등을 이 세 성질에 따라 분류하는 데 많은 분량을 쓴다.

이 이론에서 기타는 행위의 주체에 관한 결론을 끌어낸다. 3장 27절은 모든 행위가 프라크리티의 성질들에 의해 이루어지는데, 자기중심적 의식(ahaṃkāra)에 속은 사람이 '내가 행위자다'라고 생각한다고 말한다. 행위가 일어난다는 사실과, 그 행위를 '내 것'으로 삼아 결과를 기대하는 태도는 서로 구별된다. 기타가 버리라고 하는 것은 뒤의 태도다.

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ / ahaṃkāravimūḍhātmā kartāham iti manyate

모든 행위는 어디서나 프라크리티의 성질들에 의해 이루어진다. 아만(我慢)에 미혹된 사람은 '내가 행위자다'라고 생각한다.

『바가바드 기타』 3장 27절 (통행본)

이 주장은 행위에 대한 책임 문제를 낳는다. 행위하는 사람이 참된 행위자가 아니라면 그 행위의 책임을 누구에게 물을 수 있느냐는 문제다. 기타 자체는 이 문제에 체계적으로 답하지 않는다. 4장 18절은 이 문제를 역설의 형식으로 표현한다. 행위 속에서 행위 없음을 보고 행위 없음 속에서 행위를 보는 사람이 지혜롭다. 행위를 하면서도 그 행위에 자기를 걸지 않는 사람은 행위하지 않는 것과 같고, 행위를 피하면서 그 회피에 집착하는 사람은 행위하는 것과 같다는 뜻이다. 후대의 주석가들은 이 구절을 자기 학파의 체계에 맞추어 저마다 다르게 풀었다.

집착이 생겨나 판단을 무너뜨리는 순서

기타는 결과에 대한 집착이 어떻게 생기는지도 설명한다. 2장 62절과 63절은 감각 대상에 마음을 두는 데서 시작해 파멸에 이르는 과정을 여덟 단계의 사슬로 제시한다.

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥

dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate / saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate // krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ / smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati

사람이 감각 대상을 생각하면 거기에 집착이 생긴다. 집착에서 욕망이 생기고, 욕망에서 분노가 일어난다. 분노에서 미혹이 생기고, 미혹에서 기억이 흐트러진다. 기억을 잃으면 이해력이 무너지고, 이해력이 무너지면 사람은 파멸한다.

『바가바드 기타』 2장 62~63절 (통행본)

이 사슬에서 분노가 욕망 다음에 오는 이유가 있다. 욕망이 생기면 그 욕망이 채워지지 않는 상황이 반드시 생기고, 그때 사람은 방해물에 분노한다. 분노는 판단을 흐리고, 판단이 흐려지면 무엇을 해야 하는지에 대한 기억, 곧 배운 원칙을 잊는다. 이 설명은 결과에 대한 집착을 끊으라는 요구를 판단력을 유지하는 조건으로 제시한다. 도덕적 이상에 그치지 않는다는 뜻이다. 결과를 바라고 행위하는 사람은 결과가 어긋날 때 분노하고, 분노한 사람은 잘못 판단한다. 아르주나가 1장에서 판단할 수 없게 된 상태도 이 사슬의 한 단계로 읽을 수 있다. 친족을 잃는다는 결과에 대한 생각이 아르주나의 판단을 마비시켰다.

2장의 끝부분은 이런 집착에서 벗어난 사람을 '지혜가 확고한 사람(sthitaprajña)'이라고 부르고 그 모습을 길게 묘사한다. 거북이가 팔다리를 등딱지 안으로 거두어들이듯 감각을 대상에서 거두어들이는 사람, 고통에 흔들리지 않고 즐거움을 바라지 않는 사람이다. 장의 마지막 구절은 그런 상태를 '브라흐만의 경지'라고 부르고, 거기 머무는 사람은 죽을 때에도 브라흐마니르바나(brahmanirvāṇa)에 이른다고 말한다.

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati / sthitvāsyām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati

프리타의 아들아, 이것이 브라흐만의 경지다. 여기에 이른 사람은 미혹되지 않는다. 죽을 때에도 이 경지에 머물러 있으면 그는 브라흐만의 열반에 이른다.

『바가바드 기타』 2장 72절 (통행본)

니르바나(nirvāṇa)는 불교의 열반과 같은 낱말이다. 불(火)이 꺼진다는 뜻의 이 낱말은 불교 문헌에서 탐욕과 분노와 어리석음이 꺼진 상태를 가리키는 핵심 용어였다. 기타는 이 낱말 앞에 브라흐만을 붙여 썼다. 브라흐만(brahman)은 우파니샤드에서 우주의 궁극적 실재를 가리키는 말이다. 불교 용어로 알려진 낱말이 브라흐만과 결합해 나타난다는 사실을 두고 학자들은 기타가 불교와 어떤 관계였는지를 논의해 왔다. 이 논의는 불교·자이나교와의 관계를 다루는 편에서 다룬다.

제사의 재해석 — 세계를 유지하는 행위

3장에서 크리슈나는 행위를 제사(yajña)라는 개념과 연결한다. 베다 종교의 중심은 불 속에 공물을 바쳐 신들에게 보내는 제사였다. 제사를 올리면 신들이 비와 곡식과 자손으로 보답한다는 상호 교환의 관념이 그 바탕에 있었다. 기타는 이 관념을 받아들이면서도 제사의 범위를 크게 넓힌다.

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karmabandhanaḥ / tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara

제사를 위한 행위가 아니면 이 세상은 행위에 묶인다. 쿤티의 아들아, 그러므로 집착에서 벗어나 그것을 위해 행위하라.

『바가바드 기타』 3장 9절 (통행본)

이 구절의 논리는 이렇다. 자기 이익을 위한 행위는 업을 남겨 행위자를 묶는다. 제사로 바쳐진 행위, 곧 질서를 유지하기 위해 수행된 행위는 묶지 않는다. 3장 10절에서 16절은 창조주가 제사와 함께 사람을 만들었고, 제사로 신들을 기르면 신들이 사람을 기른다는 순환을 설명한다. 이 순환에 참여하지 않고 혼자 즐기는 사람은 도둑이라고 기타는 말한다. 4장에 이르면 제사의 목록이 더 넓어진다. 감각을 절제의 불에 바치는 것, 숨을 조절하는 것, 경전을 공부하는 것도 제사다. 그리고 4장 33절은 물질을 바치는 제사보다 지식의 제사가 낫다고 말한다.

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥

śreyān dravyamayād yajñāj jñānayajñaḥ paraṃtapa / sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate

적을 태우는 자여, 물질로 이루어진 제사보다 지식의 제사가 낫다. 프리타의 아들아, 모든 행위는 남김없이 지식에서 완성된다.

『바가바드 기타』 4장 33절 (통행본)

3장 20절은 행위를 계속해야 하는 또 하나의 이유로 '세상을 함께 붙드는 일(lokasaṃgraha)'을 든다. 고대의 왕 자나카 같은 이들도 행위를 통해 완성에 이르렀다. 이미 해탈한 사람이라도 세상 사람들이 따라 할 본보기를 위해 행위해야 한다. 21절은 뛰어난 사람이 하는 대로 다른 사람들이 따라 하고, 그가 기준으로 삼는 것을 세상이 따른다고 덧붙인다.

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥

karmaṇaiva hi saṃsiddhim āsthitā janakādayaḥ / lokasaṃgraham evāpi saṃpaśyan kartum arhasi

자나카와 같은 이들은 오직 행위로써 완성에 이르렀다. 세상을 함께 붙드는 일만 생각하더라도 너는 행위해야 한다.

『바가바드 기타』 3장 20절 (통행본)

로카상그라하라는 개념은 근대 인도의 사회 개혁가와 민족주의자들이 기타를 사회 참여의 경전으로 읽을 때 자주 끌어온 근거가 되었다. 기타의 문맥에서 이 개념은 새로운 질서를 만드는 일이라기보다 기존 질서를 유지하는 일을 가리킨다. 같은 개념이 문맥에 따라 보수적으로도 개혁적으로도 쓰일 수 있었다는 점은 기타 해석사의 특징을 보여 준다.

지식의 길 — 모든 존재 안에서 같은 자아를 보는 앎

기타가 말하는 지식(jñāna)은 지식 일반이 아니다. 자기 안의 참된 자아가 몸과 마음과 다르다는 앎이고, 나아가 모든 존재 안에 같은 자아가 있다는 앎이다. 5장 18절은 이 앎을 가진 사람의 시선을 이렇게 묘사한다.

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥

vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini / śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ

현자들은 학식과 겸손을 갖춘 브라만에게서도, 소와 코끼리에게서도, 개와 개를 먹는 자에게서도 같은 것을 본다.

『바가바드 기타』 5장 18절 (통행본)

'개를 먹는 자(śvapāka)'는 고대 인도의 규범 문헌에서 네 계급 밖에 놓인 최하층 집단을 부르던 이름이다. 이 구절은 계급의 맨 위와 맨 아래를, 그리고 신성한 동물인 소와 불결한 동물로 여겨진 개를 나란히 놓는다. 현자는 이들 모두에게서 같은 자아를 본다. 6장 29절은 같은 생각을 요가 수행자의 시선으로 표현한다. 요가에 든 사람은 모든 존재 안에서 자기를 보고, 자기 안에서 모든 존재를 본다.

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥

sarvabhūtastham ātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani / īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ

요가로 마음을 다스린 사람은 모든 존재 안에 머무는 자아를 보고, 자아 안에서 모든 존재를 본다. 그는 어디서나 같은 것을 본다.

『바가바드 기타』 6장 29절 (통행본)

여기서 기타 안의 긴장이 하나 더 드러난다. 5장 18절은 브라만과 개를 먹는 자를 같은 눈으로 보라고 말한다. 18장 47절은 자기 본성에 따라 정해진 일을 하라고 말한다. 앞의 구절은 영적 차원의 평등을, 뒤의 구절은 사회적 차원의 차이를 말한다. 기타는 두 차원을 분리해 둘 다 유지한다. 모든 존재의 자아는 같지만, 몸을 가진 사람이 이 세상에서 해야 할 일은 다르다. 이 분리가 계급 차별을 영적으로 정당화하는지, 아니면 차별을 넘어서는 근거를 제공하는지에 대해서는 근대 이후 해석자들의 견해가 다르다.

지식의 길은 행위의 길과 어떤 관계인가. 5장 첫머리에서 아르주나는 다시 묻는다. 행위를 버리는 것과 행위의 요가 가운데 어느 쪽이 나은지 분명히 말해 달라. 크리슈나는 둘 다 해탈로 이끌지만 행위의 요가가 더 낫다고 답한다. 그리고 상키야와 요가가 다르다고 말하는 것은 어리석은 자들이며, 하나를 제대로 따르면 둘의 결과를 함께 얻는다고 덧붙인다(5장 4~5절). 기타는 지식과 행위를 경쟁하는 두 길로 두지 않고, 바른 앎이 있어야 집착 없는 행위가 가능하고 집착 없는 행위를 해야 앎이 완성된다는 순환으로 묶는다.

헌신의 길 — 모든 행위를 신에게 바치는 길

7장부터 기타의 중심 주제가 바뀐다. 크리슈나는 자신을 모든 존재의 근원이자 귀착점인 최고신으로 드러내고, 그 신을 향한 헌신(bhakti)을 해탈의 길로 제시한다. 박티는 '나누다, 참여하다'라는 뜻의 어근 bhaj에서 나온 낱말로, 신에게 마음을 다해 의지하고 사랑하는 태도를 가리킨다.

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyaktamūrtinā / matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣv avasthitaḥ

드러나지 않는 모습을 한 나는 이 온 세상에 두루 퍼져 있다. 모든 존재가 내 안에 있으나 나는 그들 안에 머물지 않는다.

『바가바드 기타』 9장 4절 (통행본)

헌신의 길이 앞의 두 길과 다른 점은 문턱이 낮다는 것이다. 지식의 길은 경전 공부와 오랜 명상을 요구하고, 베다 제사는 브라만 사제와 비용을 요구한다. 9장 26절에서 크리슈나는 잎 하나, 꽃 하나, 열매 하나, 물 한 모금이라도 헌신으로 바치면 받는다고 말한다.

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥

patraṃ puṣpaṃ phalaṃ toyaṃ yo me bhaktyā prayacchati / tad ahaṃ bhaktyupahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ

누구든 잎 하나, 꽃 하나, 열매 하나, 물 한 모금을 헌신으로 나에게 바치면, 마음을 다잡은 그 사람이 헌신으로 바친 것을 나는 받아 먹는다.

『바가바드 기타』 9장 26절 (통행본)

9장 32절은 이 문턱을 사회적 범위로 넓힌다.

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥

māṃ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpayonayaḥ / striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṃ gatim

프리타의 아들아, 나에게 의지하는 이는 비천한 태생이라도, 여자와 바이샤와 슈드라라도 가장 높은 목적지에 이른다.

『바가바드 기타』 9장 32절 (통행본)

이 구절은 두 방향으로 읽힌다. 먼저 이 구절은 베다 학습에서 배제되었던 여성과 슈드라에게 해탈의 길을 연다. 브라만 규범 문헌에서 베다를 배우고 제사를 거행할 자격은 위 세 계급의 남성에게 한정되어 있었다. 기타는 헌신만 있으면 누구나 최고의 목적지에 이른다고 말함으로써 그 제한을 우회한다. 그런데 같은 구절은 여성과 바이샤와 슈드라를 '비천한 태생(pāpayoni)'과 나란히 놓는다. 문법상 이 나열을 '비천한 태생, 곧 여성·바이샤·슈드라'로 읽을 수도 있고, '비천한 태생이든 여성이든 바이샤든 슈드라든'으로 읽을 수도 있다. 앞의 읽기를 따르면 이 구절은 차별의 전제를 그대로 둔 채 구원의 문만 연다. 어느 읽기를 택하느냐가 구절의 평가를 바꾸며, 번역본마다 처리 방식이 다르다.

헌신의 길은 행위의 길과 대립하지 않는다. 9장 27절에서 크리슈나는 먹는 것, 바치는 것, 주는 것, 고행하는 것 모두를 자기에게 바치는 공물로 하라고 말한다. 행위의 결과를 신에게 넘기면 결과에 대한 집착이 생길 자리가 없어진다. 2장의 요구가 결과를 버리라고만 하고 방법을 말하지 않았다면, 9장의 헌신은 그 요구를 실천할 구체적 방법을 준다. 결과를 버리는 대신 결과를 신에게 바친다. 이 전환이 기타가 앞선 문헌들과 가장 크게 다른 점이다.

11장의 현시 — 시간으로서의 신

11장에서 아르주나는 크리슈나에게 그의 참모습을 보여 달라고 청한다. 크리슈나는 아르주나에게 신의 눈을 주고, 수많은 얼굴과 팔을 가진 우주적 형상을 드러낸다. 아르주나는 그 형상 속에서 양쪽 군대의 전사들이 신의 입 속으로 빨려 들어가 이빨 사이에서 부서지는 장면을 본다. 두려움에 빠진 아르주나가 당신은 누구냐고 묻자 크리슈나가 대답한다.

कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो
लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे
येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥

kālo 'smi lokakṣayakṛt pravṛddho / lokān samāhartum iha pravṛttaḥ / ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve / ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

나는 세상을 멸하는 무르익은 시간(kāla)이다. 여기서 세상을 거두어들이려고 나섰다. 네가 없더라도 맞선 대열에 늘어선 전사들은 모두 살아남지 못할 것이다.

『바가바드 기타』 11장 32절 (통행본)

칼라(kāla)는 시간이라는 뜻과 함께 죽음이라는 뜻을 가진다. 영어 번역에서는 이 낱말을 'Death'나 'Time'으로 옮긴다. 이 구절의 논리적 기능은 분명하다. 전사들의 죽음은 이미 신의 계획 안에 정해져 있다. 아르주나가 싸우든 싸우지 않든 그들은 죽는다. 그러므로 아르주나는 그 일의 도구일 뿐이다. 33절은 이 결론을 직접 말한다. 그들은 이미 나에게 죽임을 당했으니 너는 도구가 되어라. 이 대목에서 행위의 주체 문제는 3장의 상키야적 설명과 다른 방식으로 해결된다. 3장에서는 프라크리티의 성질들이 행위하고, 11장에서는 신이 행위한다. 두 설명 모두 아르주나 개인을 행위의 궁극적 주체에서 빼낸다.

18장의 마지막 가르침

18장은 기타 전체의 정리이며, 그 끝 가까이에 후대의 비슈누 신앙 전통이 '마지막 구절(carama śloka)'이라고 부르며 특별히 중시한 66절이 있다.

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥

sarvadharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja / ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

모든 다르마를 버리고 오직 나에게로 피하라. 내가 너를 모든 죄에서 풀어 주리니 슬퍼하지 말라.

『바가바드 기타』 18장 66절 (통행본)

이 구절은 기타 전체에서 가장 해석이 엇갈리는 구절이다. 앞에서 크리슈나는 자기 다르마를 지키라고 거듭 말했다. 그런데 여기서는 '모든 다르마를 버리라'고 말한다. 이 모순처럼 보이는 진술을 어떻게 읽느냐에 따라 기타 전체의 성격이 달라진다. 다르마를 버리라는 말을 행위 자체를 버리라는 뜻으로 읽으면, 기타의 결론은 출가와 지식의 길이 된다. 다르마를 행하되 그것을 구원의 수단으로 의지하지 말라는 뜻으로 읽으면, 결론은 신에게 자신을 전부 맡기는 헌신이 된다. '피하라'라고 옮긴 śaraṇaṃ vraja는 '피난처로 가라'는 뜻으로, 불교에서 붓다와 가르침과 승가에 귀의한다고 할 때 쓰는 낱말(śaraṇa)과 같은 낱말이다.

대화는 아르주나의 대답으로 끝난다. 18장 73절에서 아르주나는 미혹이 사라지고 기억을 되찾았으니 말씀대로 하겠다고 말한다. '기억(smṛti)을 되찾았다'는 표현은 2장 63절의 사슬에서 '기억이 흐트러진다'는 단계를 거꾸로 되돌린 것이다. 기타는 처음에 판단력을 잃은 아르주나가 마지막에 그 판단력을 되찾는 구조로 짜여 있다.

세 요가는 어떤 순서로 연결되는가 — 주석가마다 다른 대답

기타가 세 가지 길을 모두 말하고 있다는 데에는 이견이 없다. 문제는 어느 길이 다른 길들의 목적이냐는 것이다. 기타의 구절들은 저마다 다른 길을 가장 높은 것으로 말하는 것처럼 보인다. 3장 8절은 행위가 행위하지 않음보다 낫다고 말한다. 4장 33절은 모든 행위가 지식에서 완성된다고 말한다. 18장 66절은 모든 다르마를 버리고 신에게 피하라고 말한다.

인도의 주요 주석가들은 이 문제에 서로 다른 답을 냈다. 8세기경의 철학자 샹카라는 지식을 최종 목적으로 보았다. 결과를 버린 행위는 마음을 정화해 지식을 받아들일 준비를 시키는 예비 단계이고, 해탈은 자아와 브라흐만이 둘이 아니라는 앎에서만 온다고 샹카라는 주장했다. 11~12세기의 라마누자는 헌신을 최종 목적으로 보았다. 행위와 지식은 헌신을 기르는 수단이며, 18장 66절의 귀의가 기타의 결론이라는 것이다. 20세기 초 인도 민족운동의 지도자 발 강가다르 틸락은 행위를 최종 목적으로 보았다. 해탈한 사람도 세상을 위해 계속 행위해야 한다는 3장의 가르침이 기타의 중심이라는 것이다. 이 해석들의 근거와 시대 배경은 주석 전통과 근대 수용을 다루는 편들에서 따로 다룬다.

주석가들의 견해가 이렇게 다른 이유는 기타 본문이 하나의 체계를 처음부터 끝까지 일관되게 전개하지 않기 때문이다. 기타는 대화이고, 크리슈나는 아르주나의 처지와 물음에 맞추어 그때그때 다른 개념을 쓴다. 근대의 문헌학자들 가운데 일부는 이 불일치를 기타가 여러 시기에 걸쳐 덧붙여진 증거로 보았다. 다른 학자들은 같은 불일치를 의도된 포괄의 전략으로 보았다. 앞선 여러 전통의 개념을 하나의 대화 안에 모아 각 전통의 신봉자가 모두 자기 길을 찾을 수 있게 했다는 해석이다. 기타의 성립 과정에 관한 이 논쟁은 성립 연대와 판본을 다루는 편에서 다룬다.

세 길 사이의 관계를 기타 본문만으로 정리하면 다음과 같다. 행위는 그만둘 수 없다. 그래서 문제는 행위를 하느냐가 아니라 어떤 마음으로 하느냐다. 바른 마음은 결과에 대한 집착이 없는 마음이다. 그런 마음은 자아가 몸과 다르다는 지식에서 나오고, 행위의 결과를 신에게 바치는 헌신으로 실천된다. 이 정리에서 행위는 출발점이자 끝까지 남는 조건이고, 지식과 헌신은 그 행위를 속박에서 풀어 주는 방법이다.

결론 — 기타의 세 요가는 그만둘 수 없는 행위를 속박 없이 하는 방법에 대한 하나의 대답이다

기타는 싸우지 않겠다는 아르주나의 거부에 네 차례 다른 근거로 대답한다. 첫째, 죽는 것은 몸이고 자아는 죽지 않는다. 둘째, 전사에게는 정당한 전쟁이 자기 다르마다. 셋째, 행위를 그만둘 수는 없으니 결과에 대한 집착을 버리고 행위하라. 넷째, 모든 행위를 신에게 바치고 신에게 귀의하라. 앞의 두 대답은 아르주나를 다시 싸우게 할 근거로는 불완전하다. 첫째 대답은 왜 싸워야 하는지를 말하지 않고, 둘째 대답은 결과를 계산하는 논리를 남긴다. 셋째와 넷째 대답이 이 결함을 메운다. 결과를 버린 행위는 계산의 논리를 없애고, 헌신은 결과를 버리는 일을 실천할 방법을 준다.

이 구조에서 지식·행위·헌신은 서로 배타적인 세 개의 길이 아니다. 지식은 행위자가 누구인가에 대한 답이고, 헌신은 행위의 결과를 어디로 보내는가에 대한 답이다. 행위는 두 답이 모두 적용되어야 하는 대상으로 끝까지 남는다. 기타는 출가로 행위를 떠나는 길과 결과를 바라고 제사를 올리는 길을 모두 물리치고, 세상 안에서 행위를 계속하되 그 결과를 자기 것으로 삼지 않는 길을 해탈의 길로 제시한다. 주석가들이 이 셋 가운데 무엇을 최종 목적으로 보느냐를 두고 다투었다는 사실은, 기타가 세 길의 순서를 하나로 정해 두지 않았다는 증거다.

이 가르침이 무엇을 정당화하는지는 별개의 문제로 남는다. 같은 구절들이 전쟁을 정당화하는 근거로도, 비폭력 저항의 근거로도, 계급 질서를 지키는 근거로도, 그 질서를 넘어서는 근거로도 인용되었다. 기타가 결과에 대한 집착을 버리라고 말하면서도 무엇이 옳은 행위인지는 자기 다르마라는 기존 규범에 맡겨 두었기 때문이다. 그 규범의 내용을 무엇으로 채우느냐가 각 시대 독자의 몫이 되었고, 기타가 2천 년 가까이 끊임없이 다시 해석된 이유도 거기에 있다. 기타가 어떤 앞선 전통들의 개념을 받아들이고 어떤 개념을 고쳐 썼는지는 베다·우파니샤드, 그리고 불교·자이나교와의 관계를 다루는 편들에서 해당 문헌의 구절을 나란히 놓고 확인한다.

6편. 주석 전통과 힌두교의 형성 — 같은 700송에서 지식·헌신·이원론의 기타가 나오다

기타는 본문이 고정된 뒤 해석이 여러 방향으로 나뉘기 시작했다. 8세기부터 13세기까지 주요 철학자들은 같은 구절에서 서로 다른 결론을 끌어냈고, 그 주석들이 힌두교 여러 종파의 교리적 기반이 되었다.

2026년 10월 15일

경전은 주석으로 살아남는다

오늘날 '힌두교'라고 부르는 종교는 한 명의 창시자도, 하나의 교단도, 모든 신자가 인정하는 단일한 경전 목록도 가지고 있지 않다. 비슈누를 섬기는 전통, 시바를 섬기는 전통, 여신을 섬기는 전통이 있고, 그 안에서도 철학 학파와 종파가 여럿으로 나뉜다. 이렇게 다양한 전통들이 하나의 종교로 묶여 인식되는 데에는 여러 요인이 있지만, 그 가운데 하나는 여러 전통이 함께 권위를 인정하는 몇몇 문헌이 있다는 사실이다. 바가바드 기타는 그런 문헌 가운데 가장 널리 읽히는 것이다.

기타가 그런 지위를 얻은 것은 주석을 통해서다. 인도의 철학 전통에서 새로운 학파는 대개 새 경전을 쓰지 않고, 이미 권위를 가진 문헌에 주석을 써서 자기 학설을 펼쳤다. 주석은 본문의 낱말을 하나씩 풀이하면서 그 낱말이 자기 학파의 교리를 말하고 있다는 것을 논증하는 글이다. 같은 본문에 다른 학파가 다른 주석을 쓰면, 같은 구절이 서로 다른 교리의 근거가 된다.

기타의 본문이 700송으로 고정된 뒤 그 해석은 주석가마다 크게 달라졌고, 이 다양한 해석들이 각 종파의 교리적 기반이 되면서 기타는 특정 종파를 넘어 힌두교 전체의 경전이 되었다. 이 편은 기타의 신 크리슈나가 어떤 신앙 전통에서 왔는지, 베단타 학파가 기타를 기본 경전으로 삼은 제도가 무엇인지, 그리고 주요 주석가들이 기타를 어떻게 읽었는지를 차례로 다룬다.

바수데바에서 크리슈나로, 크리슈나에서 비슈누로

기타의 화자 크리슈나는 처음부터 오늘날 힌두교도가 섬기는 '비슈누의 여덟 번째 화신 크리슈나'였던 것이 아니다. 고고학과 문헌학의 증거는 여러 신앙 전통이 오랜 시간에 걸쳐 합쳐진 과정을 보여 준다.

카슈미르의 바이쿤타 비슈누 상(8세기 후반, 높이 104
카슈미르의 바이쿤타 비슈누 상(8세기 후반, 높이 104.5센티미터). 사람 얼굴 양옆에 사자와 멧돼지 머리를 둔 비슈누의 형상이다. 메트로폴리탄 미술관 소장. 사진: 메트로폴리탄 미술관, CC0, 메트로폴리탄 미술관 오픈 액세스

가장 이른 층은 바수데바(Vāsudeva) 숭배다. 기원전 4세기 무렵의 문법학자 파니니는 문법서 『아슈타디야이』 4장 3편 98절에서 '바수데바의 신자'를 뜻하는 낱말을 만드는 규칙을 다루며, 바수데바와 아르주나를 숭배의 대상으로 함께 언급한다. 박트리아의 그리스계 왕 아가토클레스가 기원전 190~180년 무렵 발행한 동전에는 바수데바의 모습이 새겨져 있다. 인도 고대 미술 연구자 도리스 스리니바산은 이것을 바수데바를 분명하게 묘사한 가장 이른 형상으로 보았다. 기원전 2세기 후반 베스나가르의 헬리오도로스 기둥은 바수데바를 '신들의 신'이라고 부른다. 기원전 1세기 라자스탄의 하티바다 고순디 비문은 '상카르샤나와 바수데바'를 위해 울타리를 지었다고 기록한다. 상카르샤나는 크리슈나의 형 발라라마의 다른 이름이다.

하티바다 고순디 비문에는 후원자의 신앙에 관한 기록도 있다. 이 비문을 남긴 후원자는 바가바트, 곧 바수데바 계열의 신을 섬기는 신자였는데, 동시에 말을 바치는 베다의 대제사인 아슈바메다(aśvamedha)를 거행한 사람으로 기록되어 있다. 아슈바메다는 왕이 자기 권위를 과시하기 위해 1년 동안 말을 풀어 놓고 그 말이 지나간 땅을 자기 영토로 삼은 뒤 말을 희생으로 바치는 의식이다. 인격신에 대한 헌신과 베다의 동물 희생 제사가 한 사람의 신앙 안에 함께 있었다는 이 기록은, 베다 제사를 버리지 않고 그 뜻을 바꾸려 한 기타의 태도가 당대의 실제 신앙 형태와 맞닿아 있었음을 보여 준다.

이 자료들에 따르면 바수데바는 브리슈니라는 부족의 영웅들 가운데 한 사람으로 숭배되었고, 그 신자들은 '바가바타(bhāgavata)', 곧 거룩한 이(bhagavat)를 섬기는 사람들이라고 불렸다. 바가바드 기타라는 제목에 들어 있는 '바가바트'가 바로 이 칭호다. 기타는 바가바타 신앙의 문헌적 표현으로 읽을 수 있다.

후대에 판차라트라(Pañcarātra)라는 비슈누 신앙 전통은 브리슈니 부족의 영웅들을 네 가지 발현(caturvyūha)으로 체계화했다. 바수데바, 상카르샤나, 프라디움나, 아니루다가 그것이다. 마투라에서 나온 2세기의 부조는 이 네 형상을 함께 새겼다. 마하바라타와 그 부록 하리방샤는 크리슈나를 '바수데바'라고도 부르는데, 이것은 그의 아버지 이름 바수데바(Vasudeva)에서 나온 부칭(父稱)이다. 바수데바라는 신이 마하바라타의 크리슈나와 같은 존재로 여겨지기 시작한 시점에 대해, 헝가리의 고대사 연구자 푸슈카시(Puskás)는 1990년 연구에서 그 시점을 특정할 수 없다고 보았다. 기록에 남은 것은 결과뿐이다. 마하바라타와 하리방샤가 지금 형태로 완성된 3세기 무렵에는 두 이름이 이미 같은 인물을 가리켰다.

4~5세기에 이르면 바수데바-크리슈나는 베다의 신 비슈누, 그리고 나라야나라는 우주적 신과 동일시되었고, 소 치는 목동으로 자란 어린 크리슈나의 이야기(고팔라-크리슈나)와도 합쳐졌다. 이렇게 합쳐진 크리슈나는 비슈누 신앙에서 비슈누의 여덟 번째 화신으로 자리 잡았다. 기타 4장 7~8절의 '나는 시대마다 태어난다'는 구절은 이 화신 교리의 출발점이 되었다. 기타가 쓰인 시기와 이 합류가 완성된 시기 사이에는 여러 세기의 간격이 있다. 따라서 기타를 비슈누 신앙의 경전으로 읽는 것은 기타 이후에 형성된 신앙 체계를 기타에 투사하는 일이기도 하다.

세 가지 기본 경전 — 주석이 학파를 세운다

베단타 학파들은 학파의 창시자로 인정받으려면 세 가지 문헌에 모두 주석을 써야 한다는 관행을 가지고 있었다. 이 세 문헌을 '세 가지 출발점'이라는 뜻의 프라스타나트라이(prasthānatrayī)라고 부른다. 주요 우파니샤드들은 계시의 출발점(śruti prasthāna)이고, 우파니샤드의 가르침을 경구로 정리한 바다라야나의 『브라흐마 수트라』는 논리의 출발점(nyāya prasthāna)이며, 바가바드 기타는 전승의 출발점(smṛti prasthāna)이다. 기타는 우파니샤드의 진리를 실현하기 위한 실천과 윤리의 가르침으로 자리매김되었다.

이 관행 때문에 기타 주석은 학파의 존립과 직결되었다. 기타를 자기 학파의 교리로 읽어 내지 못하면 그 학파는 정통성을 주장하기 어려웠다. 그래서 베단타의 주요 학파를 세운 철학자들, 곧 샹카라, 라마누자, 마드바는 모두 기타 주석을 남겼다. 그리고 이들의 주석은 같은 구절에서 정반대의 결론을 끌어냈다.

샹카라 — 지식만이 해탈로 이끈다

샹카라(Śaṅkara)는 불이론(不二論), 곧 아드바이타 베단타(Advaita Vedānta)를 체계화한 철학자다. 그의 생몰 연대는 오랫동안 788~820년으로 알려졌지만, 20세기 후반 이후의 연구는 대체로 700~750년 무렵으로 본다. 샹카라의 기타 주석은 그의 진작(眞作)으로 널리 인정받으며, 현존하는 가장 오래된 기타 주석으로 꼽힌다.

샹카라의 주석은 기타 해석사의 시작이 아니다. 샹카라는 자기 주석 안에서 앞선 주석가들의 견해를 소개하고 반박한다. 그 앞선 주석들은 지금 전하지 않지만, 샹카라가 인용한 내용에 따르면 그들은 기타가 행위와 영적 깨달음을 결합하라고 가르친다고 보았다. 깨달음을 얻은 사람도 살아 있는 동안 자기 신분과 처지에 맞는 의무를 계속 수행해야 한다는 것이다. 틸락은 『기타 라하샤』에서 이 점을 짚으며, 샹카라가 이 행위 중심의 해석을 받아들이지 않았고 그것을 반박하기 위해 주석을 썼다고 보았다. 틸락은 또 주석(bhāṣya)이라는 장르의 성격을 설명했다. 주석은 본문의 문자적 뜻을 풀이하는 데 그치지 않고, 작품 전체를 검토해 그 핵심 취지를 먼저 정한 뒤 모든 구절을 그 취지에 맞게 읽는다는 것이다.

이 설명은 이 편 전체를 이해하는 열쇠가 된다. 주석가들이 서로 다른 결론에 이른 것은 개별 구절을 다르게 읽어서이기도 하지만, 그보다 먼저 기타 전체의 취지를 다르게 정했기 때문이다. 취지가 정해지면 그와 맞지 않는 구절은 예비 단계나 방편, 또는 낮은 수준의 사람을 위한 가르침으로 자리가 정해진다. 네팔의 연구자 틸락 바하두르 카트리(Tilak Bahadur Khatri)는 2022년 논문에서 샹카라, 라마누자, 마드바, 발라바, 님바르카 같은 정통 주석가들을 검토한 뒤, 이들이 기타의 구체적이고 이견 없는 메시지에 합의하지 않으며 각자 자기 철학의 틀로 기타를 읽어 자기 가르침의 근거로 삼았다고 정리했다.

샹카라 사상의 중심은 개인의 자아(아트만)와 우주의 실재(브라흐만)가 하나라는 앎이다. 이 앎은 우파니샤드의 '그대가 그것이다(tat tvam asi)' 같은 위대한 문장을 들음으로써 생긴다. 해탈은 이 앎 자체이며, 이 생에서 얻을 수 있다. 샹카라의 체계에서 우리가 보는 다양한 세계는 무지 때문에 실재 위에 겹쳐 보이는 것이다.

이 체계에서 행위는 해탈의 직접 원인이 될 수 없다. 행위는 행위자와 행위 대상과 결과의 구분을 전제하는데, 그 구분 자체가 무지의 산물이기 때문이다. 그래서 샹카라는 기타 주석에서 지식과 행위를 함께 닦아야 해탈한다는 견해를 물리쳤다. 결과를 바라지 않는 행위, 곧 카르마 요가는 마음을 정화해 지식을 받아들일 준비를 시키는 예비 단계이고, 지식이 생긴 사람은 행위를 내려놓는다. 이 해석에서 기타의 결론은 지식의 길이며, 그 길을 끝까지 따르는 사람은 출가자가 된다.

샹카라의 해석은 그가 속한 전통의 성격과 맞물려 있다. 아드바이타 베단타의 주요 저자들은 대부분 출가자였고, 샹카라는 열 개의 출가자 계보(다샤나미)를 조직한 인물로 전해진다. 샹카라가 기타를 출가와 지식의 책으로 읽은 것은 기타가 출가 수행 운동에 맞서 행위를 옹호했다는 앞의 편들의 논의와 긴장 관계에 있다. 기타가 출가 수행 운동의 어휘를 받아들여 세상 안의 행위로 돌려 놓았다면, 샹카라는 그 행위를 다시 출가와 지식으로 돌려 놓았다.

라마누자 — 헌신이 곧 앎이다

라마누자(Rāmānuja)는 한정불이론(限定不二論), 곧 비시슈타드바이타(Viśiṣṭādvaita)를 세운 철학자다. 전통적인 전기는 그의 생애를 1017~1137년으로 전하지만, 현대 연구자들은 사원 기록 등을 근거로 1077~1157년 무렵으로 본다. 라마누자의 기타 주석은 그의 저작으로 전해지는 것 가운데 진위가 의심받지 않는 몇 안 되는 작품이다.

라마누자를 새긴 15세기 타밀나두의 청동상
라마누자를 새긴 15세기 타밀나두의 청동상. 사진: Bjoertvedt, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

라마누자는 샹카라와 달리 세계를 무지가 만든 겉모습으로 보지 않았다. 브라흐만도 실재하고, 물질 세계도 실재한다. 개별 영혼들은 브라흐만과 구별되면서도 브라흐만의 본질을 나누어 가진다. 브라흐만은 비인격적인 실재가 아니라 무한한 좋은 성질을 갖춘 인격신, 곧 비슈누-나라야나다. 이 체계에서 해탈은 신과 하나로 녹아 사라지는 것이 아니라 신을 직접 관조하는 기쁨이다.

라마누자에게 해탈의 효과적 수단은 박티 요가, 곧 헌신이다. 그런데 라마누자의 헌신은 감정적 열광만이 아니다. 그는 헌신이 그 자체로 앎의 한 형태, 곧 브라흐만의 본성을 직접 아는 것이며, 그것이 깊이 뿌리내리면 최고의 헌신(parabhakti)이 된다고 보았다. 신은 이 헌신에 은총으로 응답한다. 이 해석에서 기타의 지식과 행위는 헌신을 기르는 수단으로 자리 잡는다.

라마누자의 계승자들인 슈리바이슈나바 전통은 기타 18장 66절, 곧 '모든 다르마를 버리고 오직 나에게로 피하라'는 구절을 '마지막 구절(carama śloka)'이라고 부르며 교리의 중심에 놓았다. 이 전통은 신에게 자신을 온전히 맡기는 귀의(prapatti, śaraṇāgati)를 해탈의 길로 강조했다. 18장 66절을 샹카라는 지식을 얻기 위해 행위를 내려놓으라는 뜻으로, 라마누자의 전통은 신에게 자신을 맡기라는 뜻으로 읽었다. 같은 구절이 출가의 근거도 되고 귀의의 근거도 된다.

같은 구절의 두 가지 읽기 — 18장 66절

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥

sarvadharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja / ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

모든 다르마를 버리고 오직 나에게로 피하라. 내가 너를 모든 죄에서 풀어 주리니 슬퍼하지 말라.

『바가바드 기타』 18장 66절 (통행본)

이 구절의 해석은 '모든 다르마(sarvadharmān)'를 무엇으로 보느냐에서 시작한다. 다르마를 의무로서의 행위 전체로 보면, 이 구절은 행위를 모두 내려놓으라는 말이 된다. 샹카라의 해석 방향은 이쪽이다. 행위를 내려놓는 것은 지식에 이르기 위한 조건이고, '오직 나에게로 피하라'는 말은 둘이 아닌 자아, 곧 브라흐만과 하나인 자아를 아는 일로 읽힌다. 다르마를 구원의 수단으로 의지하던 여러 방법으로 보면, 이 구절은 그 방법들에 기대는 마음을 버리고 신의 은총에 자신을 맡기라는 말이 된다. 라마누자를 잇는 슈리바이슈나바 전통의 해석 방향은 이쪽이며, 이 전통은 이 구절을 귀의(prapatti)의 근거로 삼았다.

두 해석 모두 이 구절이 기타의 마지막 가르침이라는 점에는 동의한다. 차이는 그 가르침이 사람을 어디로 보내느냐에 있다. 샹카라의 해석은 사람을 출가와 앎으로, 슈리바이슈나바의 해석은 사람을 신에 대한 전적인 의존으로 보낸다. 앞의 편에서 확인했듯 '피하라'라고 옮긴 śaraṇaṃ vraja의 śaraṇa는 불교에서 붓다와 가르침과 승가에 귀의한다고 할 때 쓰는 낱말과 같다. 귀의라는 실천은 여러 전통이 공유한 종교적 어휘였고, 기타의 마지막 구절은 그 어휘를 인격신 크리슈나에게로 향하게 했다.

마드바 — 신과 영혼은 영원히 다르다

마드바(Madhva)는 이원론(二元論), 곧 드바이타(Dvaita) 베단타를 세운 철학자로, 남인도 카르나타카의 우두피 근처에서 태어났다. 그의 생애는 1238~1317년으로 보는 자료가 많고, 1199~1278년으로 보는 자료도 있다. 마드바는 프라스타나트라이의 세 문헌 모두에 주석을 썼고, 기타 주석도 그 가운데 하나다.

카르나타카주 우두피 크리슈나 사원의 탑문
카르나타카주 우두피 크리슈나 사원의 탑문. 이 사원은 마드바가 세운 것으로 전하며, 지금도 마드바 학파의 수도원들이 돌아가며 운영한다. 사진: syam from Dubai, India, CC BY 2.0, 위키미디어 공용

마드바의 체계에서 영혼(아트만)과 신(비슈누인 브라흐만)은 영원히 다른 두 실재다. 영혼은 신에게 의존하지만 결코 신과 같아지지 않는다. 실재는 독립적인 것과 의존적인 것으로 나뉘고, 독립적인 것은 비슈누 하나뿐이다. 마드바는 신과 영혼, 영혼과 영혼, 신과 물질, 영혼과 물질, 물질과 물질 사이의 다섯 가지 차이를 말했고, 존재들 사이의 등급을 인정했다. 해탈은 신의 은총에 달려 있으며, 그 은총은 헌신을 통해 얻는다. 지식과 행위만으로는 충분하지 않다.

마드바의 해석은 샹카라와 정반대 지점에 있다. 샹카라에게 기타의 결론이 자아와 브라흐만이 하나라는 앎이라면, 마드바에게 기타의 결론은 자아와 신이 영원히 다르다는 것을 알고 신에게 헌신하는 것이다. 기타 안에는 두 해석 모두 근거로 삼을 수 있는 구절이 있다. 6장 29절처럼 모든 존재 안에서 같은 자아를 본다는 구절은 불이론 쪽에 가깝고, 9장 4절처럼 모든 존재가 신 안에 있지만 신은 그들 안에 머물지 않는다는 구절은 신과 피조물의 차이를 강조하는 쪽에 가깝다.

베단타 밖의 주석 — 아비나바굽타와 즈냐네슈와르

기타 주석은 베단타 학파에 한정되지 않았다. 카슈미르의 철학자 아비나바굽타(Abhinavagupta, 950년 무렵~1016년 무렵)는 시바를 최고 실재로 보는 카슈미르 시바파의 대표적 사상가이자 미학 이론가였다. 그는 『기타의 뜻 요약(Gītārthasaṃgraha)』이라는 기타 주석을 남겼다. 비슈누의 화신 크리슈나가 말하는 경전에 시바파 철학자가 주석을 썼다는 사실은 기타가 종파를 넘어선 권위를 얻었다는 것을 보여 준다.

13세기에는 기타 해석이 산스크리트를 넘어 지역 언어로 퍼졌다. 마하라슈트라의 성자 시인 즈냐네슈와르(Dnyaneshwar)는 1290년 마라티어로 기타 주석서 『즈냐네슈와리(Jñāneśvarī)』를 지었다. 1275년에 태어나 스물두 해를 산 그는 10대에 이 책을 썼다. 즈냐네슈와리는 현존하는 가장 오래된 마라티어 문학 작품으로, 네 줄로 된 오비(ovi)라는 운율로 약 9천 연에 걸쳐 기타 700송을 풀이한다. 해석의 방향은 불이론 베단타를 따르지만, 형식은 산스크리트를 모르는 사람들을 위해 노래하듯 설법하는 것이었다.

1843년에 필사한 『즈냐네슈와리』
1843년에 필사한 『즈냐네슈와리』. 즈냐네슈와르가 1290년 마라티어로 지은 기타 주석서다. 사진: Ms Sarah Welch, CC BY-SA 4.0, 위키미디어 공용

즈냐네슈와리의 저작 연대 1290년은 작품 안의 기록에서 나온다. 작품은 당시 이 지역을 다스리던 야다바 왕조의 왕 라마데바를 언급하고, 받아 적은 사람의 이름과 완성한 해를 밝힌다. 즈냐네슈와르와 같은 시대의 성자 시인 남데브의 작품도 이 연대를 뒷받침한다. 산스크리트 기타 700송에 약 9천 연의 풀이가 붙었다는 분량의 차이는, 이 작품이 번역이 아니라 설법에 가까운 해설이라는 것을 보여 준다.

즈냐네슈와리의 의미는 언어에 있다. 그때까지 기타 주석은 산스크리트로, 곧 브라만 학자들의 언어로 쓰였다. 즈냐네슈와르는 그것을 민중의 언어로 옮겼다. 이 작품은 비토바 신을 섬기는 마하라슈트라의 바르카리 전통에서 에크나트, 투카람 같은 후대 박티 시인들에게 영향을 주었고, 그 운율 형식은 시크교 경전 『구루 그란트』에도 쓰였다. 기타가 지역 언어의 헌신 운동, 곧 박티 운동의 문헌적 기반이 된 경로가 여기서 확인된다.

주석가별 해석 비교

주요 주석가의 해석을 나란히 놓으면 다음과 같다. 표의 '기타의 결론'은 각 주석가가 기타의 최종 가르침으로 본 것을 단순화한 것이다.

주석가시기학파기타의 결론
샹카라700~750년 무렵불이론 베단타자아와 브라흐만이 하나라는 지식. 행위는 마음을 정화하는 예비 단계다
아비나바굽타950~1016년 무렵카슈미르 시바파시바파 철학의 틀로 기타의 뜻을 요약한다
라마누자1077~1157년 무렵한정불이론 베단타앎의 한 형태인 헌신과 신의 은총. 지식과 행위는 헌신을 기르는 수단이다
마드바1238~1317년 또는 1199~1278년이원론 베단타신과 영혼이 영원히 다름을 아는 헌신과 신의 은총
즈냐네슈와르1290년 저작불이론 계열, 바르카리 박티불이론의 해석을 마라티어 운문으로 민중에게 전한다

표에서 보듯 주석가들은 기타의 결론을 지식, 헌신, 또는 신과 영혼의 차이에 대한 앎으로 각각 다르게 보았다. 그런데 이들 가운데 누구도 기타의 결론을 '세상 안에서 행위를 계속하는 것' 자체로 보지 않았다. 행위는 언제나 지식이나 헌신에 이르는 수단으로 자리 잡았다. 기타 본문에서 그토록 강조된 행위의 길을 최종 목적으로 읽는 해석은 20세기에 들어서야 본격적으로 등장한다. 그 해석의 대표가 발 강가다르 틸락의 『기타 라하샤』이며, 이는 근대의 수용을 다루는 다음 편에서 다룬다.

주석의 다양성이 힌두교에 남긴 것

주석가들의 해석이 이렇게 다를 수 있었던 이유는 이 시리즈의 앞선 편들이 확인한 기타의 성격에 있다. 기타는 우파니샤드의 자아론, 상키야의 이원론, 베다 제사의 언어, 출가 수행 운동의 어휘, 그리고 인격신에 대한 헌신을 한 대화 안에 담았다. 이 요소들은 서로 완전히 통합되어 있지 않다. 그래서 어느 요소를 중심에 놓느냐에 따라 다른 체계가 나온다. 주석가들은 기타를 왜곡했다기보다 기타 안에 이미 있던 여러 가능성 가운데 하나를 골라 끝까지 밀고 갔다.

이 다양성은 힌두교라는 종교의 성격과 맞물린다. 불이론을 따르는 출가자, 비슈누에게 귀의하는 슈리바이슈나바 신자, 신과 영혼의 차이를 강조하는 마드바의 신자, 시바를 섬기는 카슈미르의 철학자, 마라티어로 비토바를 노래하는 순례자가 모두 같은 기타를 자기 전통의 경전으로 읽었다. 기타는 하나의 교리를 강제하는 경전이 아니라 여러 교리가 각자의 근거를 찾는 공동의 본문이 되었고, 그 공동성이 서로 다른 전통들을 하나의 종교로 묶는 데 기여했다.

이 과정에는 대가도 있었다. 주석가마다 기타의 결론을 다르게 정하면서, 기타의 각 구절이 원래의 서사 맥락에서 가졌던 의미는 뒤로 물러났다. 아르주나가 친족을 죽여야 하는 전쟁 앞에서 제기한 물음은 주석 안에서 자아의 본성, 신의 본성, 해탈의 수단에 관한 형이상학적 물음으로 바뀌었다. 서사의 전쟁은 주석가들에게 가르침을 위한 배경으로 다루어졌다.

결론 — 기타는 주석을 통해 해석이 다른 여러 전통의 공동 경전이 되었다

기타의 신 크리슈나는 기원전 4세기 무렵부터 기록에 나타나는 바수데바 숭배에서 출발해, 4~5세기에 비슈누·나라야나와 목동 크리슈나의 신앙과 합쳐지며 비슈누의 화신이 되었다. 베단타 학파들은 우파니샤드, 브라흐마 수트라, 기타를 세 가지 기본 경전으로 삼고 학파의 창시자가 이 세 문헌에 모두 주석을 쓰게 했다. 그 결과 8세기의 샹카라는 기타를 지식과 출가의 책으로, 11~12세기의 라마누자는 앎인 헌신과 귀의의 책으로, 13세기의 마드바는 신과 영혼의 영원한 차이를 가르치는 헌신의 책으로 읽었다. 시바파의 아비나바굽타도 기타 주석을 남겼고, 즈냐네슈와르는 기타를 마라티어로 옮겨 지역 언어 박티 운동의 기반으로 만들었다.

이 주석들은 모두 같은 700송에서 출발했지만, 행위를 최종 목적으로 본 주석은 없었다. 기타 본문이 가장 강하게 요구한 것, 곧 세상 안에서 결과를 바라지 않고 행위하라는 요구는 주석의 역사 속에서 지식이나 헌신에 이르는 예비 단계로 다루어졌다. 이 요구가 그 자체로 기타의 중심이라는 해석은 인도가 식민 지배 아래에서 정치적 행동의 근거를 찾던 근대에 와서야 전면에 등장했다. 그 전환이 어떻게 일어났고, 기타가 어떻게 유럽에 알려져 세계의 고전이 되었는지는 다음 편에서 다룬다.

7편. 근대의 기타 — 식민 통치자의 번역에서 민족운동의 경전으로, 그리고 원자폭탄의 시대로

기타가 유럽에 처음 알려진 것은 동인도회사 직원의 번역을 통해서였다. 한 세기 뒤 식민지 인도의 지도자들은 같은 기타에서 영국에 맞서 행동할 근거를 찾았고, 다시 반세기 뒤 원자폭탄을 만든 물리학자가 기타의 한 구절로 자신이 한 일을 설명했다.

2026년 10월 15일

기타가 세계의 고전이 된 경로

오늘날 바가바드 기타는 인도 밖에서 가장 널리 알려진 인도 문헌이다. 그런데 이 지위는 오래된 것이 아니다. 18세기 말까지 기타는 산스크리트를 읽는 인도의 학자와 사제들 사이에서만 읽혔다. 기타가 세계의 고전이 된 과정은 영국의 인도 지배와 함께 시작되었고, 그 지배에 맞선 인도 민족운동에서 새로운 의미를 얻었다.

근대의 기타 해석은 그 이전 천 년의 주석 전통과 달리 행위 자체를 기타의 중심에 놓았고, 이 전환은 식민지 인도의 정치적 상황에서 일어났다. 샹카라부터 마드바까지의 주석가들이 행위를 지식이나 헌신에 이르는 예비 단계로 보았다면, 근대의 인도 지도자들은 결과를 바라지 않는 행위를 기타의 핵심 가르침으로 읽었다. 그 행위가 무장 투쟁인지 비폭력 저항인지를 두고 그들 사이에서도 해석이 달랐다. 이 편은 기타가 유럽에 알려진 경위, 인도 민족운동 지도자들의 기타 해석, 그리고 20세기 원자폭탄과 기타가 연결된 일을 차례로 다룬다.

1785년, 런던 — 동인도회사 직원의 번역

기타의 첫 영어 번역은 1785년 런던에서 출판되었다. 번역자는 찰스 윌킨스(Charles Wilkins)였다. 윌킨스는 영국 동인도회사의 벵골 지부에서 일하던 상급 상인이었고, 인도에 머물며 산스크리트를 배운 첫 세대 영국인 가운데 한 사람이었다. 책의 제목은 『바가바트 기타, 또는 크리슈나와 아르주나의 대화, 열여덟 강(The Bhăgvăt-Gēētā, or Dialogues of Krĕĕshnă and Ărjŏŏn; in Eighteen Lectures; with Notes)』이었고, 런던 스트랜드 거리의 서적상 C. 너스가 찍었다. 윌킨스는 기타를 영어로 옮긴 최초의 번역자로 꼽힌다.

1785년 런던에서 출판된 찰스 윌킨스의 영어 번역 『바가바트 기타』 표제지
1785년 런던에서 출판된 찰스 윌킨스의 영어 번역 『바가바트 기타』 표제지. '열여덟 강의'라는 부제와 번역자 이름, 인쇄한 서적상 C. 너스가 적혀 있다. 사진: 바이에른 주립도서관 디지털화본, 퍼블릭 도메인, 인터넷 아카이브

윌킨스의 번역은 당시 벵골 총독이던 워런 헤이스팅스(Warren Hastings)의 후원을 받았다. 책 앞에는 헤이스팅스가 동인도회사의 너새니얼 스미스(Nathaniel Smith)에게 보낸 편지가 실려 있다. 편지는 1784년 10월 4일 바라나시에서 쓰였다. 헤이스팅스는 이 편지에서 기타 번역의 출판을 권하면서, 인도의 철학을 쓴 저자들은 영국의 인도 지배가 오래전에 끝난 뒤에도 살아남을 것이며, 영국이 인도에서 얻은 부와 권력은 잊혀질 것이라고 썼다.

이 편지는 두 가지를 보여 준다. 하나는 기타가 영어권에 소개된 경로가 식민 통치의 필요와 얽혀 있었다는 점이다. 헤이스팅스는 인도를 효과적으로 다스리려면 인도인의 법과 종교와 관습을 알아야 한다고 보았고, 산스크리트 문헌의 번역을 지원했다. 다른 하나는 그 통치자 자신이 기타를 영국의 지배보다 오래 남을 문헌으로 평가했다는 점이다. 식민 통치의 도구로 시작된 번역이 식민 통치자의 예상대로 그 통치보다 오래 살아남았다.

윌킨스가 2장 47절을 어떻게 옮겼는지 산스크리트 본문과 나란히 놓으면 다음과 같다.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥

Let the motive be in the deed, and not in the event. Be not one whose motive for action is the hope of reward.

동기는 행위에 두고 결과에 두지 말라. 보상에 대한 희망을 행위의 동기로 삼는 사람이 되지 말라.

『바가바드 기타』 2장 47절 (통행본) / 찰스 윌킨스 영역(1785)

윌킨스는 산스크리트의 '권리(adhikāra)'를 '동기(motive)'로, '결과(phala)'를 '사건(event)'으로 옮겼다. 결과라는 낱말 대신 사건이라는 낱말을 고른 것은 18세기 영어에서 'event'가 '결말, 귀결'이라는 뜻으로도 쓰였기 때문이다. 이 번역은 기타의 행위 윤리를 동기의 순수성이라는 서양 윤리학의 언어로 옮긴 첫 사례가 되었다. 2장 47절 넷째 마디, 곧 행위하지 않음에 집착하지 말라는 대목은 이 두 문장에 들어 있지 않다. 윌킨스의 번역은 이후 프랑스어와 독일어 번역으로 이어졌고, 유럽의 지식인들이 기타를 접하는 첫 통로가 되었다.

낭만주의와 초월주의 — 유럽과 미국의 기타

기타가 유럽 학계에서 본격적으로 연구된 것은 독일에서였다. 독일 낭만주의의 대표적 비평가이자 번역가 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)은 1818년 본 대학의 교수가 되면서 산스크리트 인쇄를 위한 인쇄소를 세웠고, 1823년 기타의 산스크리트 본문을 편집해 라틴어 번역과 함께 펴냈다. 산스크리트 원문을 유럽에서 인쇄한 이 판본은 유럽 학자들이 번역을 거치지 않고 기타의 원문을 읽을 수 있게 했다. 라틴어는 당시 유럽 학자들의 공통 학술 언어였으므로, 라틴어 번역은 한 나라의 독자보다 유럽 학계 전체를 독자로 삼은 선택이었다.

19세기 독일과 영국의 인도학은 산스크리트가 그리스어와 라틴어와 같은 계통의 언어라는 발견 위에서 성장했다. 이 발견을 널리 알린 사람은 캘커타의 판사이자 언어학자 윌리엄 존스(William Jones)로, 그는 1786년 벵골 아시아 협회 강연에서 산스크리트와 그리스어와 라틴어가 지금은 사라진 공통의 조상 언어에서 나왔을 것이라고 말했다. 윌킨스의 기타 번역은 이 강연보다 한 해 앞서 나왔다. 이 발견은 유럽 학자들에게 인도 문헌을 유럽 문명의 먼 친척으로 보게 했고, 기타는 그 가운데 철학적 깊이를 보여 주는 대표 문헌으로 읽혔다. 같은 시기 독일 문헌학자들은 기타의 본문을 분석해 원형과 후대 삽입을 구별하려 했다. 성립 연대를 다룬 편에서 소개한 가르베와 오토의 연구는 이 전통에서 나왔다.

미국에서는 초월주의자들이 기타를 읽었다. 헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau)는 1854년에 펴낸 『월든(Walden)』 첫 장 「경제」에서 동방의 모든 유적보다 바가바트 기타가 얼마나 더 놀라운가라고 썼다. 같은 책의 「겨울의 호수」 장에서 소로는 아침마다 바가바트 기타의 철학에 지성을 씻는다고 쓰고, 월든 호수의 맑은 물이 갠지스강의 성스러운 물과 섞인다고 표현했다. 소로가 기타를 읽은 방식은 인도의 주석 전통과 달랐다. 소로에게 기타는 특정 종파의 경전이 아니라 사회의 관습에서 벗어나 자연 속에서 사색하는 삶을 뒷받침하는 철학이었다. 기타의 행위에 관한 가르침보다 관조와 초연함의 측면이 소로의 관심을 끌었다.

1908년 무렵의 매사추세츠주 콩코드 월든 호수
1908년 무렵의 매사추세츠주 콩코드 월든 호수. 헨리 데이비드 소로는 이 호숫가 오두막에서 지낸 날들을 적은 『월든』에서 기타를 읽는 아침을 기록했다. 사진: Detroit Publishing Co., 퍼블릭 도메인(알려진 이용 제한 없음), 미국 의회도서관

틸락 — 만달레이 감옥에서 쓴 행위의 경전

인도 안에서 기타 해석의 결정적 전환을 이끈 사람은 발 강가다르 틸락(Bal Gangadhar Tilak)이다. 틸락은 20세기 초 인도 국민회의 안에서 영국에 대한 강경한 저항을 주장한 이른바 과격파의 지도자였다. 1908년 영국 식민 당국은 그를 선동 혐의로 기소했고, 틸락은 버마의 만달레이 감옥에서 1914년까지 6년을 보냈다. 틸락은 이 수감 기간에 마라티어로 『기타 라하샤(Gītā Rahasya)』, 곧 '기타의 비밀'을 썼고, 1915년 석방 뒤 푸네에서 출판했다. 라하샤(rahasya)는 숨은 뜻이나 비밀을 가리키는 낱말이고, 이 책의 부제는 '행위의 요가에 관한 학(Karma-Yoga-Śāstra)'이다. 제목과 부제가 이미 책의 주장을 담고 있다. 기타의 숨은 뜻은 행위의 요가라는 것이다. 이 책은 뒤에 영어로도 옮겨져 인도 밖의 독자에게도 읽혔다. 책은 두 부분으로 이루어져 있다. 첫 부분은 철학적 논고이고, 둘째 부분은 기타 본문과 번역과 주석이다.

발 강가다르 틸락(1856~1920)
발 강가다르 틸락(1856~1920). 사진: Maharashtra Digital Archives, CC BY-SA 2.5, 위키미디어 공용

틸락의 주장은 기타의 핵심 가르침이 출가(karma-saṃnyāsa)가 아니라 결과를 바라지 않는 행위의 요가(niṣkāma karma-yoga)라는 것이다. 틸락에 따르면 샹카라 이후 출가 중심의 해석이 널리 퍼지면서 기타의 원래 취지가 가려졌다. 틸락은 베다 해석 학파인 미망사가 경전의 취지를 정할 때 쓰는 해석 규칙을 근거로 삼아, 기타의 취지가 행위에 있다고 논증했다. 그리고 다른 모든 요가는 지식이나 헌신이 아니라 행위의 요가에 종속된다고 보았다. 깨달은 사람도 세상을 위해 사심 없이 행위할 윤리적 의무가 있다는 것이다.

틸락의 해석은 앞의 편에서 본 주석 전통과 정면으로 맞선다. 샹카라는 행위를 지식에 이르는 예비 단계로 보았고, 라마누자와 마드바는 헌신에 이르는 수단으로 보았다. 틸락은 행위를 최종 목적으로 끌어올렸다. 틸락이 『기타 라하샤』에서 샹카라 이전의 잃어버린 주석들이 지식과 행위의 결합을 말했다고 지적한 것도 이 맥락에서다. 틸락은 자기 해석이 새로운 것이 아니라 샹카라가 밀어낸 더 오래된 해석을 되살린 것이라고 주장했다.

이 해석이 감옥에서 쓰였다는 사실은 해석의 내용과 무관하지 않다. 식민 지배 아래에서 출가와 초연함을 강조하는 해석은 정치적 행동을 피하는 근거로 쓰일 수 있었다. 틸락의 해석은 반대로, 결과를 계산하지 않고 해야 할 일을 하라는 기타의 요구를 식민 지배에 맞서는 행동의 근거로 만들었다. 기타 3장의 '세상을 함께 붙드는 일(lokasaṃgraha)'은 이 해석에서 민족의 이익을 위한 공적 행동으로 읽혔다.

오로빈도 — 혁명가에서 수행자로

틸락과 같은 시기에 벵골에서는 오로빈도 고시(Aurobindo Ghose)가 같은 과격파 노선을 걸었다. 오로빈도는 1902년 캘커타의 비밀 청년 조직 아누실란 사미티의 설립을 도왔고, 공개적으로는 비협력을 주장하면서 비밀리에 무장 봉기를 준비하는 혁명 활동에 관여했다. 1907년 국민회의 수라트 대회에서 그는 틸락과 함께 과격파 편에 섰고, 이 대회 뒤 국민회의는 둘로 나뉘었다.

인도 퐁디셰리의 스리 오로빈도 아슈람 입구
인도 퐁디셰리의 스리 오로빈도 아슈람 입구. 오로빈도는 1910년 당시 프랑스령이던 이곳으로 옮겨 수행자의 삶을 시작했다. 사진: dalbera, CC BY 2.0, 플리커

1908년 5월 오로빈도는 폭탄 테러를 모의한 혐의, 이른바 알리푸르 폭탄 사건으로 체포되어 알리푸르 감옥에 독방 수감되었고, 1909년 5월 6일 무죄로 풀려났다. 오로빈도는 이 수감 기간에 겪은 영적 체험으로 삶에 대한 관점이 크게 바뀌었다고 밝혔다. 석방 뒤 그는 잠시 정치 잡지를 편집했으나 1910년 프랑스령 퐁디셰리로 옮겨 수행자의 삶을 시작했다. 1914년 그는 철학 월간지 『아리아(Arya)』를 창간했고, 1921년 폐간될 때까지 이 잡지에 연재한 글 가운데 하나가 나중에 『기타 에세이(Essays on the Gita)』로 묶여 나왔다.

오로빈도의 기타 해석은 틸락의 해석과 같은 출발점에서 다른 곳에 이른다. 오로빈도도 기타를 세상 안의 행위를 가르치는 책으로 읽었지만, 그 행위의 최종 목적을 정치적 해방이 아니라 인간 의식의 영적 변화에 두었다. 기타의 행위, 지식, 헌신은 신에게 자신을 온전히 바치는 하나의 종합적 요가로 통합된다. 혁명가였던 오로빈도가 수행자가 되는 삶의 궤적은 기타 안의 행위와 출가 사이의 긴장을 한 사람의 생애가 보여 준 사례로 읽힌다.

간디 — 내면의 전쟁과 비폭력

틸락과 오로빈도가 기타에서 저항의 근거를 찾았다면, 모한다스 간디(Mohandas Gandhi)는 같은 기타에서 비폭력의 근거를 찾았다. 간디는 기타를 일상의 지침서로 삼았다. 그는 1888~1889년, 영국 유학 시절에 에드윈 아널드(Edwin Arnold)의 영어 운문 번역으로 기타를 처음 접했다. 아널드의 번역은 1885년 『천상의 노래(The Song Celestial)』라는 제목으로 나온 운문 번역이었다. 인도인 법학도가 런던에서 영국인이 영어로 옮긴 기타를 통해 자기 전통의 경전을 처음 읽었다는 사실은, 기타의 근대적 수용이 식민 본국을 거쳐 인도로 되돌아온 경로를 보여 준다. 간디는 기타 2장의 마지막 열아홉 송, 곧 지혜가 확고한 사람을 묘사하는 대목을 외워 비폭력 운동의 동반자로 삼았다.

간디는 기타를 구자라트어로 번역하고 해설한 『아나사크티요가(Anāsaktiyoga)』, 곧 '집착 없음의 요가'를 펴냈다. 이 책의 서문은 1929년 6월 24일 히말라야 기슭 알모라 지역의 카우사니에서 완성되었다. 간디는 이 서문에서 자신의 기타 해석을 분명히 밝혔다. 그는 기타가 역사서가 아니며, 물리적 전쟁의 모습을 빌려 사람의 마음속에서 벌어지는 선과 악의 싸움을 그린 것이라고 보았다.

… under the guise of physical warfare, it described the duel …

물리적 전쟁의 모습을 빌려 (사람의 마음속에서 벌어지는) 결투를 그렸다.

간디, 『아나사크티요가』 서문 8절 (마하데브 데사이 영역)

간디는 또 마하바라타의 저자는 물리적 전쟁의 필요성을 입증하지 않았으며, 오히려 전쟁의 무익함을 보여 주었다고 주장했다.

간디의 핵심 논증은 결과를 바라지 않는 행위와 비폭력의 관계에 있다. 간디는 결과에 대한 욕망이 없으면 거짓이나 폭력을 쓸 유혹도 없다고 보았다. 사람이 거짓말을 하고 폭력을 쓰는 것은 특정한 결과를 얻고 싶기 때문이다. 결과를 버린 사람에게는 그럴 이유가 없다. 그래서 간디는 완전한 포기는 완전한 비폭력 없이는 불가능하다고 썼다. 간디는 기타의 문자만 보면 전쟁이 결과를 버린 행위와 양립할 수 있다고 말할 수 있음을 인정했지만, 그 읽기를 받아들이지 않았다.

간디의 해석은 기타의 서사적 맥락을 걷어 낸다. 1편에서 확인했듯 기타는 친족 전쟁이라는 구체적 상황에서 시작하고, 크리슈나는 아르주나를 실제 전투로 돌려보낸다. 간디는 이 서사를 알레고리로 바꾸어 읽음으로써 기타를 비폭력의 경전으로 만들었다. 이 해석은 기타 본문의 문자적 의미와 거리가 있다는 비판을 받았다. 그러나 간디의 해석은 기타의 핵심 원리, 곧 결과에 대한 집착을 버리라는 요구에서 비폭력을 논리적으로 끌어냈다는 점에서 하나의 일관된 체계를 이룬다. 같은 원리에서 틸락은 행동의 의무를, 간디는 비폭력의 의무를 끌어냈다.

오펜하이머 — '이제 나는 죽음이 되었다'

20세기에 기타의 구절 가운데 세계에서 가장 널리 인용된 것은 11장 32절이다. 이 구절이 유명해진 것은 원자폭탄 개발을 이끈 미국의 물리학자 J. 로버트 오펜하이머(J. Robert Oppenheimer) 때문이다.

1945년 7월 16일 미국 뉴멕시코주 트리니티 핵실험에서 폭발 0
1945년 7월 16일 미국 뉴멕시코주 트리니티 핵실험에서 폭발 0.016초 뒤에 찍은 화구. 미국 정부가 촬영한 사진이다. 사진: 미국 정부 촬영(Pete Tillman 게시), 퍼블릭 도메인, 플리커

오펜하이머는 1933년 캘리포니아 대학 버클리 캠퍼스에서 가르치던 시절, 산스크리트 학자 아서 라이더(Arthur W. Ryder)에게서 본격적으로 산스크리트를 배웠다. 그는 동생에게 보낸 편지에서 기타에 대한 열의를 드러냈고, 1945년 4월 루스벨트 대통령이 세상을 떠났을 때 로스앨러모스 연구소의 추모 자리에서 기타를 인용했다. 오펜하이머가 1945년 7월 첫 핵실험 '트리니티'를 지켜볼 때 무슨 말을 했는지에 대해서는 기록이 엇갈린다. 동생 프랭크 오펜하이머는 형이 '작동했다'고 말한 것만 기억했다. 기타 구절과 관련된 이야기가 로스앨러모스의 일화로 퍼진 것은 1940년대 말, 특히 1950년대의 일이다.

오펜하이머가 이 구절을 직접 말하는 모습이 영상으로 남은 것은 1965년 미국 NBC 방송의 다큐멘터리 「원자폭탄 투하 결정(The Decision to Drop the Bomb)」에서다. 당시 오펜하이머는 60세를 갓 넘겼고 후두암을 앓고 있었다. 그는 2년 뒤인 1967년 세상을 떠났다. 그가 인용한 영어 문장은 '이제 나는 죽음, 세계의 파괴자가 되었다(Now I am become Death, the destroyer of worlds)'이다. 미국의 과학사학자 알렉스 웰러스타인(Alex Wellerstein)에 따르면 이 표현은 오펜하이머의 스승 라이더의 번역을 따른 것이다. 라이더는 이 구절을 '나는 죽음이요, 지금 내가 하는 일은 파괴다'라는 뜻으로 옮겼다.

कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो
लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे
येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥

kālo 'smi lokakṣayakṛt pravṛddho / lokān samāhartum iha pravṛttaḥ / ṛte 'pi tvāṃ na bhaviṣyanti sarve / ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

나는 세상을 멸하는 무르익은 시간(kāla)이다. 여기서 세상을 거두어들이려고 나섰다. 네가 없더라도 맞선 대열에 늘어선 전사들은 모두 살아남지 못할 것이다.

『바가바드 기타』 11장 32절 (통행본)

이 번역에는 문헌학적 쟁점이 있다. 11장 32절의 원어 칼라(kāla)는 시간이라는 뜻과 죽음이라는 뜻을 함께 가진다. 많은 번역자는 이 낱말을 '시간'으로 옮긴다. 기타의 문맥에서 크리슈나는 자신을 모든 것을 때가 되면 거두어 가는 시간으로 드러낸다. 라이더와 오펜하이머의 '죽음'은 가능한 번역이지만 낱말의 한쪽 뜻만 택한 것이다. 또 산스크리트 본문에는 '이제 ~이 되었다'는 표현이 없다. 본문은 '나는 세상을 멸하는 무르익은 시간이다'라고 현재형으로 말한다.

더 중요한 쟁점은 오펜하이머가 기타의 누구 자리에 섰느냐다. 오펜하이머의 인용은 그가 자신을 파괴하는 신과 동일시한 것으로 널리 이해된다. 웰러스타인은 다르게 읽는다. 기타에서 이 말을 하는 것은 크리슈나이고, 그 말을 듣고 두려움에 떠는 것은 아르주나다. 아르주나는 싸우기를 주저하다가 이미 정해진 파괴의 도구가 되라는 말을 듣는 왕자다. 웰러스타인은 오펜하이머를 크리슈나가 아니라 아르주나의 자리에 놓을 때 그의 인용이 더 잘 이해된다고 보았다. 거대한 힘 앞에서 경외를 느끼며 자기에게 주어진 의무를 수행한 사람의 자리다. 이 해석은 원자폭탄에 대해 오펜하이머가 보인 공적 태도의 모순, 곧 개발을 주도하면서도 그 사용과 확산에 깊은 우려를 표한 태도를 설명하는 데 도움이 된다.

오펜하이머의 인용은 기타의 근대 수용이 도달한 한 지점을 보여 준다. 기타의 행위 윤리, 곧 결과에 집착하지 않고 자기 의무를 수행하라는 가르침은 틸락에게는 민족 해방의 행동을, 간디에게는 비폭력 저항을 정당화했다. 오펜하이머에게 같은 가르침은 결과를 감당하기 어려운 과학적 작업을 수행한 사람이 자신의 위치를 이해하는 틀이 되었다. 기타가 결과를 버리라고 할 때, 그 결과가 수십만 명의 죽음일 수 있다는 사실은 이 가르침의 한계를 묻는 문제로 남는다.

근대 해석들의 공통점과 차이

근대의 기타 해석들은 몇 가지 공통점을 가진다. 첫째, 모두 행위를 기타의 중심에 놓았다. 소로처럼 관조를 강조한 예외도 있지만, 인도 민족운동 지도자들은 한결같이 결과를 바라지 않는 행위를 기타의 핵심으로 읽었다. 둘째, 모두 기타를 특정 종파의 경전보다 인류 보편의 가르침으로 제시했다. 인도의 철학자이자 뒤에 대통령이 된 사르베팔리 라다크리슈난(Sarvepalli Radhakrishnan)은 기타를 보편 종교의 문헌으로 설명했다. 라다크리슈난은 1966년 대통령으로서 반다르카르 연구소의 마하바라타 비판본 완간을 선포한 인물이기도 하다. 셋째, 모두 기타를 영어 또는 인도의 지역 언어로 옮기고 해설하는 형식을 택해 산스크리트를 모르는 대중에게 다가갔다.

차이는 행위의 내용에 있다. 틸락과 초기의 오로빈도에게 그 행위는 필요하면 무력을 포함한 정치적 저항이었다. 간디에게 그것은 비폭력 저항이었다. 후기의 오로빈도에게 그것은 의식의 영적 변화를 위한 수행이었다. 기타의 원리 자체는 행위의 내용을 정하지 않는다. 기타는 무엇을 해야 하는지를 자기 다르마라는 기존 규범에 맡기고, 어떤 마음으로 해야 하는지만 말한다. 근대의 해석자들은 그 빈자리를 각자의 시대적 과제로 채웠다.

결론 — 근대는 기타의 행위 윤리를 전면에 세웠고, 그 행위의 내용은 해석자의 과제가 정했다

기타는 1785년 동인도회사 직원 찰스 윌킨스의 영어 번역으로 유럽에 처음 알려졌다. 번역을 후원한 벵골 총독 헤이스팅스는 1784년의 편지에서 인도의 철학 저술이 영국의 지배보다 오래 남을 것이라고 썼다. 1823년 슐레겔의 산스크리트 본문 편집본은 유럽 학계의 연구를 열었고, 소로는 『월든』에서 기타를 동방의 어떤 유적보다 놀라운 문헌으로 꼽았다. 인도 안에서는 틸락이 만달레이 감옥에서 쓴 『기타 라하샤』가 천 년의 주석 전통을 뒤집어 결과를 바라지 않는 행위를 기타의 핵심으로 세웠고, 오로빈도는 혁명가에서 수행자로 옮겨 가며 기타의 종합적 요가를 말했으며, 간디는 기타의 전쟁을 마음속의 싸움으로 읽어 비폭력의 근거로 삼았다. 1965년 오펜하이머의 인용은 기타의 한 구절을 원자폭탄 시대의 상징으로 만들었다.

근대의 해석자들이 같은 기타에서 무장 저항과 비폭력과 영적 수행과 과학자의 의무를 각각 끌어낼 수 있었던 것은, 기타가 행위의 마음가짐은 말하되 행위의 내용은 자기 다르마라는 외부의 규범에 맡겨 두었기 때문이다. 이 열린 구조는 기타가 서로 다른 시대와 문화에서 계속 읽히게 한 조건이었다. 같은 구조는 기타가 어떤 행위든 정당화하는 데 쓰일 수 있다는 비판의 근거도 되었다. 결과를 바라지 않는다는 원리만으로는 전쟁과 비폭력, 신분 질서의 유지와 해체 가운데 어느 쪽이 옳은지 정할 수 없기 때문이다. 기타의 행위 윤리가 현대에 어떤 의미를 가지며 어떤 비판을 받는지는 마지막 편에서 다룬다.

8편. 바가바드 기타를 오늘 읽는다는 것 — 결과에 매이지 않는 행위의 원리와 그 원리가 받는 두 가지 비판

기타의 행위 윤리는 오늘날 일과 동기에 관한 연구의 대상이 되었다. 같은 윤리는 전쟁을 정당화하고 신분 질서를 지킨다는 비판도 받는다. 두 측면을 함께 놓고 기타가 오늘의 독자에게 무엇을 남기는지 정리한다.

2026년 10월 15일

2천 년 된 대화를 오늘 읽을 때 생기는 문제

바가바드 기타는 기원전 몇 세기 무렵, 왕권과 친족 전쟁과 베다 제사와 출가 수행 운동이 얽힌 고대 인도의 상황에서 성립했다. 오늘의 독자는 그 상황 대부분을 공유하지 않는다. 오늘날 한국의 독자 대부분은 윤회를 전제하지 않고, 태어난 계급에 따라 정해진 의무를 받아들이지 않으며, 왕족 전사로서 친족과 싸워야 할 처지에 있지도 않다. 그런데도 기타는 지금도 세계 여러 언어로 번역되어 읽힌다. 이 사실은 기타 안에 성립 당시의 조건을 넘어서 읽힐 수 있는 무엇이 있다는 것을 뜻한다. 동시에 그 조건을 걷어 냈을 때 기타의 논증이 어디까지 성립하는지를 따져 볼 필요가 생긴다.

이 시리즈의 앞선 편들은 기타가 무엇을 말하는지, 어떤 전통과 관계를 맺는지, 어떻게 해석되어 왔는지를 확인했다. 그 확인에서 반복해서 드러난 기타의 구조가 있다. 기타는 행위를 하는 마음가짐, 곧 결과에 집착하지 않는 태도는 자세히 말하지만, 무엇이 해야 할 행위인지는 자기 다르마라는 기존 규범에 맡긴다. 기타가 오늘의 독자에게 남기는 것은 결과에 매이지 않는 행위라는 형식의 원리이며, 그 원리가 무엇을 정당화하느냐는 행위의 내용을 무엇으로 채우느냐에 달려 있다. 이 편은 이 형식의 원리가 오늘 어떻게 연구되는지 확인하고, 이 원리가 받아 온 두 가지 비판, 곧 전쟁의 정당화와 신분 질서의 유지를 차례로 검토한다.

윤회를 믿지 않는 독자에게 기타의 논증은 어디까지 성립하는가

기타가 아르주나를 설득하는 근거 가운데 몇 가지는 오늘의 독자에게 그대로 통하지 않는다. 첫 번째 근거, 곧 아트만은 죽지 않으므로 몸이 죽어도 슬퍼할 필요가 없다는 논증은 윤회와 불멸의 자아를 믿는 사람에게만 설득력이 있다. 그 믿음이 없는 독자에게 2장 20절은 살해에 대한 판단을 바꾸지 못한다. 두 번째 근거, 곧 전사에게는 싸움이 자기 다르마라는 논증은 태생으로 정해진 사회적 의무를 받아들이는 사람에게만 설득력이 있다.

남는 것은 세 번째와 네 번째 근거다. 행위를 그만둘 수 없으니 결과에 대한 집착을 버리고 행위하라는 3장의 논증, 그리고 행위의 결과를 자기 것으로 삼지 말고 더 큰 질서에 바치라는 9장과 18장의 논증이다. 이 두 논증은 윤회나 신분 질서를 전제하지 않고도 이해할 수 있다. 사람은 살아 있는 한 무언가를 해야 하고, 그 행위의 결과는 행위자가 통제할 수 있는 범위를 넘어선다. 그렇다면 결과에 매달려 행위할 것인가, 행위 자체에 집중할 것인가라는 물음은 어느 시대의 독자에게나 생긴다. 2장 62~63절이 설명한 사슬, 곧 대상에 대한 집착이 욕망을 낳고 욕망이 분노를 낳고 분노가 판단력을 무너뜨린다는 설명도 형이상학적 전제 없이 심리의 관찰로 읽을 수 있다.

근대의 해석자들이 기타를 보편 윤리로 제시할 수 있었던 것도 이 부분 덕분이다. 간디는 결과에 대한 욕망이 없으면 거짓과 폭력을 쓸 유혹도 없다고 보았고, 틸락은 깨달은 사람도 세상을 위해 사심 없이 행위해야 한다고 보았다. 두 사람 모두 윤회와 계급을 논증의 중심에 두지 않았다. 기타의 행위 윤리에는 윤회와 신분의 전제를 걷어 내도 남는 핵심이 있다.

결과에 매이지 않는 행위는 측정할 수 있는가 — 인도 경영학의 실증 연구

기타의 행위 윤리는 21세기에 실증 연구의 대상이 되었다. 인도의 경영학자들은 기타의 카르마 요가를 '인도의 노동 이상'으로 보고, 그것을 설문으로 측정하려는 연구를 내놓았다.

주빈 물라(Zubin R. Mulla)와 벤카트 크리슈난(Venkat R. Krishnan)은 2008년 학술지 『심리학과 개발도상 사회(Psychology and Developing Societies)』에 실은 논문에서 카르마 요가를 '행위자가 행위의 결과에 묶이지 않는 방식으로 행위하는 것'으로 정의하고, 경영학 대학원생 108명을 대상으로 카르마 요가와 공감의 관계를 조사했다. 연구 결과 카르마 요가는 공감의 일부 차원과 관련이 있었다. 다른 사람에 대한 공감적 관심은 개인적 고통을 적게 느끼는 사람들에서만 카르마 요가와 관련되었다. 저자들은 인도의 맥락에서 카르마 요가가 이타적 동기에 가깝다고 결론지었다.

같은 저자들은 2011년 『그레이트 레이크스 헤럴드(Great Lakes Herald)』에 실은 논문에서 더 직접적인 물음을 다루었다. 보상을 바라지 않고도 열심히 일할 수 있는가. 미국의 심리학자 밀턴 로키치(Milton Rokeach)의 가치 목록에서 '야망 있는(ambitious)'이라는 가치는 '열심히 일하는'과 '출세를 바라는'을 한 항목으로 묶는다. 저자들은 이것이 열심히 일하는 것은 언제나 보상을 바라기 때문이라는 서구적 전제를 담고 있다고 보고, 두 항목을 나누어 뭄바이의 경영학 대학원생 112명에게 가치의 순위를 매기게 했다. 카르마 요가 점수를 쓸 수 있었던 77명을 점수에 따라 세 집단으로 나눈 결과, 카르마 요가 점수가 낮은 집단은 '출세를 바라는'을 9위, '열심히 일하는'을 12위에 두었고, 점수가 높은 집단은 '열심히 일하는'을 5.5위, '출세를 바라는'을 7위에 두어 순서가 뒤바뀌었다.

이 결과는 결과에 매이지 않고 행위하라는 기타의 요구가 측정 가능한 심리적 경향으로 존재할 수 있다는 것을 보여 준다. 그러나 연구의 조건도 함께 보아야 한다. 두 연구의 표본은 100여 명의 인도 경영학 대학원생이고, 가치 순위는 응답자의 자기 보고다. 2011년 논문은 상관 계수를 보고하지 않았고, 실제 노동량이나 보상에 대한 욕구를 직접 측정하지 않았으며, 저자들 스스로 증거가 약하고 탐색적이라고 밝혔다. 인도 경영대학원 방갈로르 캠퍼스의 학술지 『IIMB 매니지먼트 리뷰』 2020년 12월호에 실린 후속 연구는 카르마 요가를 '몰입과 봉사 의식을 특징으로 하는 지속적인 긍정적 마음 상태'로 다시 정의하고, 세 개의 표본으로 새 측정 도구를 개발했다.

이 연구들에서 카르마 요가의 정의가 바뀌어 가는 과정은 기타 해석의 역사와 같은 구조를 보인다. 2008년의 정의는 '결과에 묶이지 않음'에, 2011년의 연구는 '보상 없이 열심히 일함'에, 후속 연구는 '몰입과 봉사 의식'에 초점을 둔다. 세 연구는 모두 인도의 경영학 교육과 조직이라는 맥락에서, 기타의 원리 가운데 자기 물음에 맞는 측면을 골라 측정했다. 그리고 어느 연구도 그 행위가 무엇을 위한 행위인지, 곧 행위의 내용은 묻지 않았다. 결과에 매이지 않고 열심히 일하는 태도가 어떤 조직의 어떤 목표에 봉사하는지는 이 연구들의 범위 밖에 있다. 기타가 비워 둔 자리가 현대의 연구에서도 비어 있다.

첫 번째 비판 — 기타는 전쟁을 정당화하는가

기타에 대한 가장 오래된 비판은 기타가 살인을 정당화한다는 것이다. 기타의 서사 맥락은 분명하다. 아르주나는 친족을 죽이지 않으려 했고, 크리슈나는 그를 설득해 싸우게 했다. 11장 33절에서 크리슈나는 그 설득을 이렇게 맺는다.

तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व
जित्वा शत्रून्भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव
निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥

tasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva / jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṃ samṛddham / mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva / nimittamātraṃ bhava savyasācin

그러니 일어나 명예를 얻어라. 적을 이기고 번영하는 왕국을 누려라. 이들은 이미 나에게 죽임을 당했다. 왼손으로도 활을 쏘는 자여, 너는 도구가 되기만 하라.

『바가바드 기타』 11장 33절 (통행본)

'도구가 되기만 하라(nimittamātraṃ bhava)'는 말은 행위의 책임 문제를 정면으로 제기한다. 죽음이 이미 신의 뜻으로 정해져 있고 행위자는 도구일 뿐이라면, 행위자는 그 죽음에 책임이 없는가. 이 논리는 상위의 명령이나 거대한 역사의 흐름을 내세워 개인의 책임을 덜어 내는 모든 논리와 같은 형식을 가진다.

인도의 수학자이자 역사학자 D. D. 코삼비(D. D. Kosambi)는 1957년 『성가신 에세이들(Exasperating Essays)』에서 이 점을 날카롭게 비판했다. 마르크스주의가 폭력과 계급 투쟁에 기반한다는 비판에 맞서, 코삼비는 어떤 마르크스주의 저작도 기타처럼 전쟁을 부추기지 않는다고 반박했다. 그는 기타에 전쟁을 선동하고 무의미한 살상을 그럴듯하게 옹호하는 논변이 들어 있다고 보았다. 암베드카르도 기타가 전쟁을 정당화하는 두 가지 논거, 곧 세상은 덧없다는 것과 영혼은 죽지 않는다는 것을 내세워 전쟁에서 사람을 죽이는 일에 가책을 느낄 필요가 없게 만든다고 지적했다.

이 비판에 대한 대답은 크게 두 가지로 나뉜다. 하나는 간디의 대답이다. 간디는 기타의 전쟁이 실제 전쟁이 아니라 사람의 마음속에서 벌어지는 선과 악의 싸움을 그린 알레고리라고 보았다. 이 대답은 기타를 비폭력의 경전으로 만들었지만, 기타 본문과 서사 맥락의 문자적 의미와는 거리가 있다. 크리슈나는 아르주나를 내면의 싸움이 아니라 쿠루크셰트라의 실제 전투로 돌려보낸다.

다른 대답은 기타가 전쟁 일반이 아니라 특정한 조건의 전쟁, 곧 '다르마에 맞는 전쟁(dharmya yuddha)'만을 말한다는 것이다. 1편에서 확인했듯 판다바의 전쟁은 부당하게 빼앗긴 왕국을 되찾으려는 것이었고, 전쟁 전에 다섯 마을만이라도 달라는 최소 조건까지 제시한 협상이 실패한 뒤에 시작되었다. 기타는 모든 폭력을 정당화하지 않는다. 정당한 명분이 있고 평화적 해결의 시도가 실패한 경우에, 그 전쟁을 수행할 의무가 있는 사람이 개인적 감정 때문에 물러서서는 안 된다고 말한다. 이 대답은 서사 맥락에 충실하다. 그러나 이 대답도 무엇이 '다르마에 맞는' 전쟁인지를 판단할 기준을 기타 안에서 찾지는 못한다. 그 판단은 기타 밖의 규범, 곧 서사시 전체와 당대의 왕권 규범에 맡겨져 있다.

자이나교는 이 문제에 세 번째 대답을 내놓았다. 4편에서 보았듯 자이나교 전승은 크리슈나를 전쟁의 살상을 지휘한 업으로 지옥에 떨어진 영웅으로 그렸다. 누가 어떤 마음으로 하든 살생은 업을 남긴다는 것이다. 이 대답은 기타의 핵심 주장, 곧 결과에 집착하지 않고 행한 행위는 행위자를 묶지 않는다는 주장을 정면으로 부정한다.

이 논쟁에서 드러나는 것은 결과에 매이지 않는 행위라는 원리만으로는 그 행위가 정당한지를 판단할 수 없다는 점이다. 결과에 대한 집착을 버리는 일은 행위자의 마음 상태에 관한 것이고, 행위가 옳은지는 그 행위의 내용에 관한 것이다. 기타는 앞의 것을 자세히 말하고 뒤의 것은 기존 규범에 맡겼다. 그래서 기타의 원리는 정당한 전쟁에도, 부당한 전쟁에도 똑같이 적용될 수 있다. 오펜하이머가 원자폭탄 개발이라는 자기 행위를 이해하는 틀로 기타를 인용했을 때 드러난 것도 이 구조다.

두 번째 비판 — 기타는 신분 질서를 지키는가

두 번째 비판은 기타가 네 계급 제도를 신의 이름으로 정당화한다는 것이다. 근거가 되는 구절은 분명하다.

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥

cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ / tasya kartāram api māṃ viddhy akartāram avyayam

네 계급은 성질과 행위의 구분에 따라 내가 만들었다. 나를 그것의 창조자로 알되, 행위하지 않는 불변의 존재로 알라.

『바가바드 기타』 4장 13절 (통행본)

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥

brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa / karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavair guṇaiḥ

적을 태우는 자여, 브라만과 크샤트리야와 바이샤, 그리고 슈드라의 일은 각자의 본성에서 생긴 성질에 따라 나뉘어 있다.

『바가바드 기타』 18장 41절 (통행본)

18장 42절부터 44절은 각 계급의 일을 열거한다. 브라만은 평정과 절제와 앎을, 크샤트리야는 용맹과 통치를, 바이샤는 농사와 목축과 장사를, 슈드라는 다른 계급에 대한 봉사를 본성으로 한다. 그리고 47절은 남의 다르마를 잘 행하는 것보다 자기 다르마를 부족하게라도 행하는 것이 낫다고 말한다.

이 구절들을 둘러싼 해석은 '성질(guṇa)'과 '본성(svabhāva)'을 어떻게 읽느냐에 달려 있다. 한 해석은 이 낱말들을 태생과 떼어 읽는다. 사람은 각자 다른 기질과 능력을 가지고 태어나며, 기타는 그 기질에 맞는 일을 하라고 말할 뿐 태어난 집안의 직업을 물려받으라고 말하지 않는다는 것이다. 이 해석에서 4장 13절은 신분 제도가 아니라 직업과 기질의 다양성을 말하는 구절이 된다.

암베드카르는 이 해석을 받아들이지 않았다. 그는 기타가 네 계급을 타고난 성질에 연결한 것을 유치한 논리라고 비판했다. 상키야 철학은 성질을 사트바·라자스·타마스 셋으로만 말하는데, 그 셋으로 네 계급을 설명할 수는 없다는 것이다. 더 근본적으로 암베드카르는 기타 전체를 정치적 맥락에서 읽었다. 불교가 비폭력과 신분 차별 철폐와 제사 폐지를 주장하며 브라만 전통에 도전했을 때, 기타는 철학의 언어로 그 전통의 교리를 지키려고 등장한 반혁명의 문헌이라는 것이다. 암베드카르는 그 근거로 3장 26절을 들었다.

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥

na buddhibhedaṃ janayed ajñānāṃ karmasaṅginām / joṣayet sarvakarmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran

지혜로운 이는 행위에 집착하는 무지한 이들의 마음을 흔들어서는 안 된다. 그는 스스로 마음을 다스려 행위하면서 그들이 모든 행위를 즐겨 하게 해야 한다.

『바가바드 기타』 3장 26절 (통행본)

이 구절은 깨달은 사람이 제사 같은 행위에 매달리는 사람들의 생각을 흔들지 말고 오히려 그들이 그 행위를 계속하게 하라고 말한다. 암베드카르는 이것을 기존 질서에 대한 의문을 막는 구절로 읽었다. 이 구절에 따르면 진리를 아는 사람조차 대중의 관행을 바꾸려 해서는 안 된다.

기타 안에는 반대 방향으로 읽을 수 있는 구절도 있다. 5편에서 보았듯 5장 18절은 브라만과 개를 먹는 자를 같은 눈으로 보라고 하고, 9장 32절은 여성과 바이샤와 슈드라도 헌신을 통해 최고의 목적지에 이른다고 한다. 그러나 이 구절들은 영적 차원의 평등을 말할 뿐, 사회적 차원의 차이를 없애라고 말하지 않는다. 기타는 두 차원을 분리해 둘 다 유지했다. 영혼은 평등하지만 몸을 가진 사람이 이 세상에서 하는 일은 태어난 본성에 따라 다르다. 이 분리가 차별을 넘어서는 근거가 되는지, 차별을 영적으로 마비시키는 장치가 되는지가 현대 논쟁의 중심이다.

4편에서 본 담마파다의 게송, 곧 태생이 아니라 진실과 법이 사람을 브라만으로 만든다는 게송과 비교하면 차이가 분명하다. 초기 불교는 신분의 이름을 남기고 그 기준을 태생에서 덕행으로 바꾸었다. 기타는 신분의 기준을 '성질과 행위'라고 말하면서도 그 성질이 태생과 어떤 관계인지를 명확히 하지 않았다. 이 불명확함이 기타를 개혁의 근거로도, 기존 질서의 옹호로도 읽히게 한다.

기타가 비워 둔 자리

두 비판을 함께 놓으면 같은 구조가 보인다. 전쟁의 문제에서도 신분의 문제에서도, 기타는 행위의 마음가짐을 자세히 말하고 행위의 내용을 자기 다르마에 맡긴다. 결과에 집착하지 말고 해야 할 일을 하라. 그런데 해야 할 일이 무엇인지는 각자가 태어난 자리와 그 자리를 규정하는 당대의 규범이 정한다. 이 구조 때문에 기타의 원리는 그 원리를 받아들이는 사회의 규범이 정의로우면 정의로운 행위를, 부정의하면 부정의한 행위를 뒷받침할 수 있다.

이 구조를 기타의 결함으로만 볼 필요는 없다. 행위의 내용을 미리 정하지 않았기 때문에 기타는 서로 다른 시대와 사회에서 새로운 내용으로 채워질 수 있었다. 틸락은 그 자리를 민족 해방으로, 간디는 비폭력으로, 오로빈도는 영적 변화로 채웠다. 인도 경영학자들은 그 자리를 조직 안의 성실한 노동으로 채웠다. 같은 원리가 이렇게 다른 내용을 담을 수 있었다는 사실은 기타의 원리가 형식의 원리라는 것을 보여 준다.

형식의 원리는 스스로 내용을 정당화하지 못한다. 결과에 매이지 않고 행위한다는 것은 행위자가 사적 이익이나 감정에 휘둘리지 않는다는 뜻이다. 이것은 판단을 흐리는 요인을 걷어 낸다는 점에서 바른 판단의 조건이 될 수 있다. 2장 62~63절의 사슬이 말하듯 집착은 분노를 낳고 분노는 판단력을 무너뜨린다. 그러나 집착이 없다는 것만으로 판단이 옳다는 보장은 없다. 사적 이익 없이 성실하게 수행된 부정의한 행위도 있다. 기타의 원리는 바른 판단의 필요조건 가운데 하나를 말할 뿐, 충분조건을 말하지 않는다.

처음 읽는 독자가 기타 본문에서 확인할 수 있는 대목

이 시리즈에서 다룬 쟁점들은 기타 본문의 몇몇 대목에 모여 있다. 기타를 처음 읽는 독자가 번역본을 펼쳤을 때, 다음 대목들은 이 쟁점들이 본문 어디에서 생기는지 직접 확인할 수 있는 자리다.

1장 28~45절은 아르주나가 싸움을 거부하는 이유를 담고 있다. 이 대목을 읽으면 아르주나의 거부가 감정의 표현이 아니라 가문의 다르마를 근거로 한 논증이라는 것을 확인할 수 있다. 2장 11~38절은 아트만의 불멸과 자기 다르마라는 첫 두 대답을, 2장 39~72절은 결과를 바라지 않는 행위와 지혜가 확고한 사람의 모습을 담고 있다. 기타의 핵심 개념은 대부분 2장에 처음 나온다. 3장은 행위를 멈출 수 없는 이유와 제사의 재정의를, 11장은 신의 우주적 형상과 '나는 시간이다'라는 선언을, 18장은 출가와 포기의 정의, 네 계급의 일, 그리고 마지막 귀의의 구절을 담고 있다. 4장 13절과 18장 41~48절은 신분 질서에 관한 논쟁의 근거가 되는 구절이다. 9장과 12장은 헌신의 길을, 13장과 14장은 상키야의 개념으로 몸과 의식과 세 성질을 분석하는 대목을 담고 있어, 기타 안에 여러 사상이 함께 들어 있다는 사실을 확인하기에 알맞다.

몇몇 낱말은 번역어만으로는 원어의 뜻이 다 드러나지 않는다. 다르마(dharma)는 법, 의무, 도리, 정의 가운데 어느 하나로 옮겨지지만 원어는 그 뜻을 모두 가진다. 2장 47절의 아디카라(adhikāra)는 권리로도 의무로도 옮겨진다. 11장 32절의 칼라(kāla)는 시간으로도 죽음으로도 옮겨진다. 번역자가 어느 쪽을 택했느냐에 따라 같은 구절의 인상이 달라진다. 여러 번역본을 나란히 놓고 이 낱말들의 번역을 비교하면, 이 시리즈가 다룬 해석의 차이가 번역의 차이로 이어지는 과정을 직접 볼 수 있다.

결론 — 기타는 행위의 형식을 남겼고, 그 형식의 정당성은 기타 밖에서 판단된다

바가바드 기타가 오늘의 독자에게 남기는 것은 결과에 매이지 않는 행위라는 원리다. 아트만의 불멸과 자기 다르마라는 기타의 첫 두 논증은 윤회와 신분 질서를 전제하지 않는 독자에게 설득력을 잃지만, 행위를 그만둘 수 없으니 결과에 대한 집착을 버리고 행위하라는 논증은 그런 전제 없이도 성립한다. 인도의 경영학자들은 이 원리를 측정 가능한 심리적 경향으로 다루었고, 100여 명 규모의 대학원생 표본에서 결과에 매이지 않는 성향이 이타적 동기, 그리고 보상보다 성실함을 앞세우는 가치 순위와 관련된다는 탐색적 결과를 얻었다. 동시에 이 원리는 두 가지 비판을 받는다. 코삼비와 암베드카르는 기타가 살상을 정당화한다고 비판했고, 암베드카르는 기타가 네 계급 제도를 신의 이름으로 지키는 반혁명의 문헌이라고 비판했다. 간디의 알레고리 해석, 정당한 전쟁에 한정하는 해석, 성질을 기질로 읽는 해석은 각각 이 비판에 답하려 했지만, 어느 해석도 기타가 행위의 내용을 기존 규범에 맡겨 두었다는 구조 자체를 바꾸지는 못한다.

기타의 원리는 행위자가 사적 이익과 감정에서 벗어나 판단하게 하는 조건을 말하지만, 그 판단이 옳은지는 기타 밖의 기준, 곧 그 행위가 누구에게 무엇을 하는가에 대한 별도의 윤리적 검토로 정해진다. 기타가 2천 년 가까이 계속 다시 읽히는 이유와 기타가 계속 비판받는 이유는 같은 곳에 있다. 기타는 행위하는 사람의 마음을 다루는 가장 정교한 고대 문헌 가운데 하나이고, 바로 그 정교함 때문에 행위의 내용에 대한 물음을 독자에게 넘긴다. 이 시리즈가 1편에서 서사의 맥락을, 2편에서 본문과 연대를, 3편과 4편에서 앞선 전통과 동시대 전통과의 관계를, 5편에서 가르침의 구조를, 6편과 7편에서 해석의 역사를 확인한 끝에 이른 판단은 이것이다. 기타를 읽는 일은 기타가 비워 둔 그 자리를 각 시대가 무엇으로 채웠는지를 읽는 일이기도 하다.